Власть — это право и возможность распоряжаться кем-либо (или чем-либо), подчинять своей воле. Первый принцип иудаизма гласит, что Творец обладает безграничной властью над всем миром. Тора предписывает евреям назначить царя и судей. Будучи в изгнании или в Израиле, которым правят неправедные правители, евреи обязаны относиться уважительно к властям страны своего проживания. Вс-вышний наделил некоторой властью и человека: над животным и растительным миром, над подчиненными и над своим дурным началом.
Оглавление
Власть Вс-вышнего [↑]
Весь наш мир принадлежит Вс-вышнему и он безгранично властвует над ним, как сформулировал Рамбам в 13 принципах веры, чей первый принцип гласит: «Я верю полной верой, что Творец, Чьё имя благословенно, творит и правит всеми творениями, и только Он один создавал, создаёт и будет создавать все существующее».
В день Сотворения мира, в праздник Рош-аШана, все наши молитвы направлены на одно: дарование Б-гу царского достоинства. Суть «коронации» Вс-вышнего состоит в том, что мы признаем Его присутствие абсолютно во всех проявлениях нашей жизни. И если сделать это глубоко и с пониманием, то это будет значить сделать волю Б-га нашей волей, и в конечном итоге, это признание преобразит и обновит наши действия.
По сути, лишь однажды за всю свою историю человечество признало в Б-ге царя. Это было время Адама, когда человечество было представлено всего одним человеком, и этот человек познал Б-га во всей Его полноте. Адам был сотворен так, что воистину обладал способностью признать Б-га. Талмуд говорит, что он мог обозревать мир из конца в конец, а это значит, что, куда бы он ни посмотрел, он видел малхут Ашем, царство Б-га. Однако для реализации свободы воли Адам был наделен потенциалом сомнений, то есть внутренней возможностью отречения от Б-га. Адам владел всем миром; если бы он признал в Б-ге царя, то автоматически и весь мир сделал бы то же самое.
Адам согрешил и потерял свою привилегию; он лишился ясности видения. Его сын Каин, по сути, восстал против Б-га. А его внук Энош изобрел идолопоклонство.
Когда наш праотец Авраам самостоятельно пришел к выводу, что есть только один истинный властелин — Б-г, он был готов пожертвовать своей жизнью немедленно, лишь бы возвестить эту истину. Любовь к Вс-вышнему подвигла его на то, чтобы убедить и научить всех остальных короновать Творца. На народ Израиля как на потомков Авраама, Ицхака и Яакова была возложена миссия воцарять Б-га во всем мире.
Будучи Единственным и Безграничным Властителем Вселенной, Царь Царей — Вс-вышний — частично наделяет властью царей земных.
Власть до Эпохи Царей [↑]
В 17 главе книги Дварим указывается: «Когда придешь на землю, которую Господь, Б-г твой, дает тебе, и овладеешь ты ею, и поселишься на ней, и скажешь ты: Поставлю над собою царя, как все племена, какие вокруг меня; 15. То поставь над собою царя, которого изберет Господь, Б-г твой…»
До получения этого предписания над евреями царствовал тот, кого поставил сам Вс-вышний. Форму правления у евреев в пустыне можно определить как монархию при родоплеменном общественном устройстве. Пророк Моисей (Моше Рабейну) был царем, который управлял народом, разделенным по признаку происхождения.
Роды, кланы и колена вместе жили и вместе воевали. Над этой родоплеменной конструкцией существовали, выражаясь современным языком, три общенациональных института. Первым был царь, правящий от имени Б-га, — Моше Рабейну. Вторым был избранный царем и Б-гом Верховный Суд (Бейт а-Дин а-Гадоль), состоявший из мудрецов-старейшин (зикнэй Исраэль), который помогал Моше управлять народом (см. Бамидбаар 11:17 уРамбана). Третьим была система учителей и судей, которые помогали Моше Рабейну учить народ (недельная глава Итро).
После Моше правил народом Йеошуа, а после его смерти наступил период Судей, во время которого народ фактически оказался предоставлен самому себе. Каждый, как говорит пророк Шмуэль в книге Шофтим, делал то, что «прямо в его глазах» (Шофтим 21:25).
Такая «анархия» была в тот исторический период возможна, поскольку подавляющее большинство евреев исполняло заповеди Торы, и у них присутствовал мощнейший внутренний ограничитель — страх перед Б-гом и наказанием в будущем мире. Тора также являлась объединяющим национальным институтом, у всех колен была одна Тора, один Мишкан, и среди всех колен присутствовали левиты и коэны, обучавшие людей Торе.
Человек не крал и не убивал не потому, что его могло за это наказать государство, а потому, что боялся греха. А если у него самого страха перед Б-гом не было, он понимал, что его преступление принесло бы позор всей его семье.
Безусловно, всегда находились люди, на которых не действовал либо один ограничитель, либо другой. Были такие, у кого полностью отсутствовал страх перед Б-гом, например, Авимелех и жители Шхема (см. Шофтим 8:30 и 9), или те, у кого был страх перед Б-гом, но не было чувства родственных связей, например, Ифтах. Но это были исключения из правила, а в обычной повседневной жизни родоплеменное общество соблюдающих Тору евреев в государстве не нуждалось.
Во времена Судей общенациональный лидер не назначался формально, он завоевывал признание народа своей праведностью и мудростью (Отниэль бен-Кеназ, Двора, Ивцан-Боаз), военным успехом (Отниэль бен-Кеназ, Эуд, Гидон, Ифтах, Шимшон) или богатством (Яир — см. Радак, Шофтим 10:4) и правил не через формальную систему государственного принуждения, а с помощью своего морального авторитета.
Общенациональный лидер той эпохи по своему усмотрению принимал решение о наказании тех, кто был с ним не согласен, если считал, что происходит вопиющее нарушение норм еврейского поведения (см. Гидон и Пнуэль/Суккот — Шофтим 8:4-17, Ифтах и бней-Эфраим — Шофтим 12:1-6).
Тем временем, духовный уровень народа становился все ниже, и к концу правления последнего Судьи, первосвященника Эли, идолопоклонство среди евреев укоренилось настолько глубоко, что жизнь без царя уже не представлялась возможной.
Пророк Шмуэль — личность поистине гигантского масштаба в еврейской истории — принял Традицию у первосвященника Эли и передал ее ученикам. Пророк Шмуэль вернул народ к соблюдению Торы, очистил Израиль от идолов и помазал на царство первого царя — Шауля, а потом — Давида, чьи потомки будут править еврейским народом тысячи лет.
Царь Давид был десятым поколением от Йеуды по линии его сына Переца. Благословляя сыновей перед смертью, праотец Яаков передал Йеуде право основать царский род в народе Израиля. Яаков предрек, что до конца времен «не отойдет скипетр от Йеуды, и законодатель (будет) из среды потомков его» (Берешит 49:10). Это указание на род царя Давида, а также на царя-Машиаха, который будет потомком Йеуды по линии Давида.
Зачем нужен царь? [↑]
Просьба мудрецов-старейшин (зкеним) к Шмуэлю звучала так: «Вот, ты состарился, а сыновья твои не идут твоим путем; поставь над нами теперь царя, чтобы судить нас, как (это) у всех народов» (Шмуэль I 8, 5).
Шмуэль посчитал эту просьбу неправильной и обратился к Б-гу, Который ответил ему: «Послушай голоса народа во всем, что они скажут тебе, ибо не тебя отвергли они, а Меня отвергли от царствования над ними» (там же, 7). Что же было не так в желании евреев иметь царя?
Вопрос о том, являются ли слова Торы «поставь над собой царя» заповедью или нет, всесторонне обсуждался мудрецами, так же как и вопрос о том, какими качествами должен обладать еврейский царь.
Ор а-Хаим пишет, что у еврейского царя есть две функции. Первая — та же, что и у нееврейских царей: управлять государством, вести войны и командовать армией. Это, пишет Ор а-Хаим, ненавистно (сонуй) Б-гу. При такой монархии главное — не моральные качества царя, а то, насколько он эффективен, полезен для государства. При такой монархии народ отвращает свои сердца от Б-га и уповает на царя. И когда евреи просили для себя монарха, который будет выполнять первую функцию — как у всех народов вокруг, — это было неприемлемым для Б-га.
Вторая функция царя — олицетворять величие и достоинство еврейского народа, чтобы Вс-вышний спасал народ ради заслуг царя, как Он спасал Израиль через судей и праведных царей. Лучший пример такого царя — Давид а-Мелех. Создать монархию, которую народ требует ради выполнения второй, духовной, функции царя — заповедь (мицва).
Рав Шимшон-Рефаэль Гирш полагает, что защита народа от внешних врагов вообще не в ведении царя, в этом вопросе можно уповать только на Б-га. Функция царя — объединять народ вокруг себя, карать тех, кто отступает от Торы, и тех, кто нарушает законы Торы, но недосягаем для обычного правосудия. Царь также должен быть примером и моральным авторитетом для народа, вести его к достижению новых духовных высот, уничтожая зло и укрепляя добро.
Царь, по раву Гиршу, в первую очередь — духовный лидер. В отличие от первосвященника, который отвечает за духовность в Храме, и мудрецов, которые заботятся об изучении Торы, царь в первую очередь должен заботиться о воплощении заповедей Торы в жизнь (как царь Давид). Эту функцию царя имели в виду мудрецы, когда попросили Шмуэля поставить царя, который судил бы народ, то есть занимался бы в первую очередь внутренними вопросами.
Одной из главных черт царя является способность судить по справедливости: «И царствовал Давид над всем Исраэлем; и вершил Давид суд и правду всему народу своему» (Шмуэль II 8:15), а также: «Даруй же рабу Твоему сердце разумное, чтобы судить народ Твой, чтобы различать между добром и злом, ибо кто может судить этот многотрудный народ Твой?» (Мелахим I 3:9).
«Царский закон» (Дварим 17:14—20) предписывает, что царь должен быть израильтянином, а не чужеземцем; он не должен стремиться приумножать жен, коней или иметь слишком много серебра и золота, «дабы не развратилось сердце его» (Дварим 17:7); взойдя на престол, он должен сделать себе копию этого закона, записанного в книге, хранящейся у левитов, и постоянно читать его, «чтобы не надмевалось сердце его пред братьями его, и чтобы не уклонялся он от закона ни направо, ни налево…» (Дварим 17:20).
Царь не должен был отчитываться за свои действия перед народом — он был ответственен только перед Вс-вышним, ведь он — Б-жий избранник, помазанник.
Гражданская и духовная власть [↑]
Кроме Царя, Тора также предписывает назначить справедливых судей. Абарбанель пишет пишет в комментарии на отрывок книги Дварим (16:18), содержащий заповедь Торы о назначении судей, о том, что было две системы правления Б-гом еврейским народом — человеческая (светская или гражданская), и духовная — Б-жественная.
Гражданская была разделена на три уровня, а именно: малый суд, великий суд и царь. И была среди них также система правления духовная, которая также состояла из трех уровней, восходящих по степени своей близости к Б-гу. Левиты были первым уровнем в этой системе, а коэны стояли над ними в святости и духовности, в том, что касается их служения в Храме и их близости к Б-гу. Выше всех в том, что касается духовности, святости и близости к Б-гу, стоял пророк.
В сфере гражданской власти более низкий уровень власти был подчинен тем или иным способом уровню более высокому. В том же, что касалось духовной власти, более высокий уровень означал более высокую степень святости.
Большой (или Великий) Санхедрин — высший религиозный еврейский суд, совет старейшин-мудрецов, стоявший во главе еврейского народа, состоял из руководителя и 70 судей — знатоков законов Торы. Наряду с Большим Санхедрином существовали также Малые Санхедрины из 23 человек (которые действовали в каждом крупном городе) и простые раввинские суды из трех судей.
Процедура передачи власти в Иудейском государстве [↑]
Рамбам(Законы о царях 1:3, 1:7) пишет так: изначально царя назначает суд из семидесяти мудрецов (Санхедрин) и пророк. Так был избран Йеошуа, которого назначил Моше и его бейт-дин (суд), а также Шауль и Давид, которых назначил Шмуэль и его бейт-дин. Когда царя помазывают на царство, он и его потомки получают власть навсегда, поскольку царская власть наследуется и порядок наследования царства подобен порядку наследования имущества.
В период Первого Храма власть в царстве потомков Давида передавалась так не всегда: два раза наследником становился не старший сын, а другой (например, Шломо, вместо Адонияу), два раза царя ставило наследником иностранное государство (например, когда Фараон захватывает Иеойохаза в плен и возводит на престол Эльякима, которому дается новое имя — Йеояким), три раза царя убивали заговорщики, а один раз даже мать царя (Аталья) незаконно захватила власть.
В последние сорок лет Израильского царства власть менялась посредством переворотов и убийств действующих царей. Тот, кто хотел властвовать, убивал царя, захватывал власть и пытался ее удержать, пока его не убивал следующий претендент на трон.
В период Второго Храма изначально династия Хашмонаим пользовалась поддержкой народа и мудрецов. Первые правители из династии Хашмонаим: Йонатан, Шимон и Йоханан Гиркан — не провозглашали себя царями. Они использовали титул «наси», что в современном иврите означает «президент», а в языке Танаха титулом «наси» называли предводителя колена. Однако потом, против воли мудрецов, дети Йоханана Гиркана — Аристобул и Александр Янай — присвоили себе царский титул. Уничтожение династии Хашмонаим было наказанием за то, что члены этой семьи, будучи коэнами (священнослужителями), присвоили себе царскую власть и не хотели отдавать ее потомкам царя Давида, которым она принадлежит по праву.
В следующем поколении их слуги-эдомитяне оттеснили Хашмонаим от власти, и Ирод захватил престол. Последним из царей эпохи Второго Храма, упоминающихся в Талмуде, был Агриппа (Агрипас).
Тора запрещает ставить над собой царя-чужеземца, даже принявшего иудаизм («из среды братьев твоих поставишь над собой царя», то есть царь должен быть этническим евреем). Царь Ирод был потомком эдомитян, обращенных в еврейство и порабощенных домом Хашмонаим. У Агриппы по материнской линии были предки-евреи, но царь должен происходить от потомков Авраама, Ицхака и Якова по отцовской линии (Йевамот 45б). Поэтому ни Ирод, ни Агриппа не имели права царствовать.
Ирод захватил власть силой и вырезал своих предшественников, Хашмонаим. А Агриппа получил власть по наследству от Ирода, и хотя он был праведным царем, само его царство было против воли Б-га, и евреи не должны были мириться с незаконной властью дома Ирода. Наши мудрецы говорят, что «в час, когда евреи, заискивая, приветствовали Агриппу, они заслуживали смерти» (Coma 40а).
Евреи под властью неправедных правителей [↑]
Идеальные правители были в еврейской истории, но они были в меньшинстве. Кроме того, за долгие столетия изгнаний евреям приходилось и приходится существовать под властью нееврейских правителей. На эту тему часто приводится цитата из Пиркей Авот: «Рабби Ханина, помощник первосвященника, говорил: “Молись о благополучии верховной власти; ведь если бы не страх перед ней, люди поедали бы друг друга живьем”» (Пиркей Авот 3:2).
Это высказывание оказывается справедливым как для периодов правления неправедных еврейских царей, так и во времена галута. Любая государственная власть лучше для человека, чем никакой. И Маараль это так объясняет в «Дерех хаим». Из всех живых существ, созданных Вс-вышним, только человек был сначала единственным представителем своего рода. Даже Хава не появилась на свет одновременно с Адамом, хотя все остальные обитатели Земли были созданы попарно.
По воле Вс-вышнего человек должен был стать царем всего сотворенного, а монарх не может делить власть ни с кем другим. И хотя со временем люди размножились, они сохранили стремление к власти, эгоизм. С другой стороны, человек не может существовать без общества себе подобных. Государство же, держава, создает рамки, сдерживающие неистребимое стремление человека властвовать над другими людьми.
И под властью Рима, и под властью Вавилона, и под властью Испании, и под Советской властью — евреи старались, насколько это было возможно, подчиняться законам той страны, где они вынуждены были жить. Законоучители Талмуда придерживались мнения, что духовные наставники народа должны оказывать влияние и на лиц, стоящих у власти. Они стремились предостеречь правителей от несправедливых действий, и иногда это удавалось, как, например, в Испании, Португалии, Англии.
Духовные лидеры еврейских общин призывали евреев не ссориться с властями до тех пор, пока дело не касалось Торы и Заповедей. В своем основополагающем комментарии на Тору (на Шмот 6:13) Раши приводит мидраш, который говорит, что Вс-вышний заповедовал Моше и его брату Аарону уважительно относиться к фараону. Об уважительном отношении к власти Раши упоминает еще в нескольких местах (Шмот 11:8, 12:31). Также и в книге Ирмияу (Ирмияу, 29:7) мы читаем слова пророка, обращенные к евреям, находящимся в вавилонском изгнании: «И просите мира (для) того города, в который Я изгнал вас, и молитесь за него Господу, ибо при его благополучии и вы будете благополучны».
Обязанность уважительно относиться к правителям и власти существовала даже в тех случаях, когда власти притесняли евреев, а тем более — когда власти не препятствовали учению Торы и соблюдению заповедей. Во многих общинах принято читать специальную молитву о благополучии государства, в котором они проживают.
Царь еврейский — царь нееврейский [↑]
В Талмуде (Брахот 58а) сказано: тот, кто увидит еврейского царя, произносит благословение: «Благословен Ты… Б-г… Поделившийся Своей славой с богобоязненными». А если человек видит нееврейского царя, он должен произнести благословение: «Благословен Вс-вышний, Давший от Своей славы людям».
Различие в тексте двух благословений объясняет Бейт Йосеф(Орах Хаим 224): формулировка «Поделившийся Своей славой» (שחלק מכבודו) отражает постоянную связь еврейского народа и Вс-вышнего. А в благословении при виде нееврейского царя используется формулировка «Давший от Своей славы» (שנתן מכבודו), тут речь идет не об особой связи, а просто о подарке Вс-вышнего людям.
Радваз, один из известных раввинов средневековья, проживавший в Египте, в своем респонсе (1:296) разбирает вопрос о том, нужно ли произносить «царское» благословение при виде наместника Османской Империи, который правил в Египте. Он приводит несколько характеристик правителя, при виде которого можно произнести такое благословение: он уважаем и почитаем, как царь; он судит и выносит смертные приговоры; он является последней инстанцией, его слова и указы не обсуждаются и не оспариваются.
Современные алахические авторитеты приходят к заключению, что при виде современных монархов мы также обязаны произносить «царское» благословение.
Известный алахический авторитет Каф а-Хаим(224:32) пишет: после того, как человек увидит нееврейского правителя и произнесет благословение, ему стоит вознести молитву Вс-вышнему о том, чтобы удостоиться увидеть и еврейского царя — Машиаха — и произнести соответствующее благословение.
Власть в конце времен [↑]
Рамбам в «Законах о царях и о войне» (книга «Мишне Тора») пишет о том, каким будет правление Машиаха. «В грядущие дни придет царь-Машиах, восстановит династию Давида, отстроит Храм и соберет народ Израиля, рассеянный по свету. В его дни снова вступят в силу все законы, действовавшие в прошлом: будут приносить жертвы, соблюдать субботний и юбилейный годы в соответствии с написанным в Торе».
Таким образом, в конце времен Вс-вышний установит ту идеальную власть в мире, которая соответствует изначальному Б-жественному замыслу.
Власть человека [↑]
Если говорить о власти как о праве и возможности чем-то или кем-то распоряжаться, то необходимо упомянуть, что и человека Вс-вышний наделил определенной властью.
Власть над животными и растениями [↑]
Человек сотворен, чтобы владычествовать над творениями нижнего мира, как сказано: «И властвовать будут они над рыбой морской и над птицей небесной, и над скотом, и над всею землей, и над всем ползучим, что ползает по земле» (Берешит 1:26). Комментаторы пишут, что «это может означать как “властвование”, רידוי, так и “спуск, падение”, ירידה. (Если человек) достоин того, он властвует над зверем и скотом; (если же) не достоин, опускается ниже их, и зверь правит им [Берешит раба 8]».
Власть над рабами [↑]
В отличие от рабства, присущего рабовладельческому строю, власть еврея над другим евреем очень ограничена и преследует одну цель: исправить преступника и поставить его на путь Торы. Рамбам, в Законах рабов9:8, пишет о том, что хотя по букве закона разрешается заставлять раба тяжело работать, необходимо проявлять жалость и стремиться к справедливости, не утяжелять бремя рабства и не притеснять раба, кормить и поить его всем, что есть у хозяина, не унижать его ни действием, ни словом. Рамбам учил говорить с рабом спокойно и выслушивать то, что он хочет сказать.
Рав Шауль Вагшал в книге «Будьте добры!» объясняет, что эти, казалось бы, неактуальные в наше время предписания Рамбама относительно поведения по отношению к рабам легли в основу того, как следует вести себя с теми, кто состоит у нас под опекой или в подчинении: с учениками, детьми и, тем более, с другими людьми.
Власть над детьми [↑]
Пишет рабейну Ицхак Абоав, Менорат амаор, «Родители и дети»: «Родители отвечают за воспитание своих детей и формирование их характера; в семье необходимо утвердить родительскую власть и добиваться дисциплины, прибегая, когда требуется, к наказанию». Причем власть и дисциплина должны строиться на любви. Чем спокойнее и надежнее чувствует себя ребенок в семье, тем легче направлять и дисциплинировать его, потому что он искренне желает угодить родителям.
Там, где за строгостью и наказаниями не чувствуется любви, в ребенке рождается враждебность и отчуждение. Если ребенок почувствует холодность, то перестанет подчиняться всякой власти, бояться всех и вся. Он вынесет любое наказание, упрямо отказываясь подчиняться. Таким образом, родители должны властвовать над своими детьми, но властвовать — с любовью.
Над своим дурным началом (ецер а-ра) [↑]
Каждого человека Вс-вышний наделил правом выбора, а значит — и властью, то есть способностью подчинять своей воле свое дурное начало, ецер а-ра. Этим каждый из нас может и должен заниматься постоянно. Известна цитата из «Пиркей Авот» (4:1): «Кто силен? Тот, кто обуздывает свои страсти». Объясняет Маараль, что победа над своими страстями, над ецером, в отличие от военных побед, не зависит от случайных факторов. Обуздать свои страсти человек способен только самостоятельно. Эта присущая ему сила не зависит от других людей.
* * *
Таким образом, Вс-вышний, обладающий безраздельной властью над всеми своими творениями, наделяет ограниченной властью правителей, и еще более ограниченной властью — каждого человека.