Отложить Отложено Подписаться Вы подписаны
НЕНАСЛЕДСТВЕННАЯ МОНАРХИЯ — МОШЕ И ЙЕОШУА
В пустыне форма правления у евреев была — монархия при родоплеменном общественном устройстве. Моше Рабейну был царем, который управлял народом, разделенным по признаку происхождения. Политических единиц как таковых не было. Зато каждый человек с рождения знал, к какому роду (бейт-ав), клану (мишпаха) и колену (шевет) он принадлежит. Способа перейти из одного «подразделения» в другое не было, и границы между коленами ревностно охранялись (см. мегадэф — Ваикра 24, 16; бнос Цлофход, расположение лагеря). Как избирались главы родовых единиц, нам неизвестно, но можно предположить, что их выбирали путем консенсуса взрослых (старше 20 лет) мужчин каждого рода.
Роды, кланы и колена вместе жили и вместе воевали. Над этой родоплеменной конструкцией существовали, выражаясь современным языком, три общенациональных института. Первым был царь, правящий от имени Б-га, — Моше Рабейну. Вторым был избранный царем и Б-гом Верховный Суд (Бейт а-Дин а-Гадоль), состоявший из мудрецов-старейшин (зикнэй Исраэль), который помогал Моше управлять народом (см. Бамидбаар 11:17 у Рамбана). Третьим была система учителей и судей, которые помогали Моше Рабейну учить народ (недельная глава Итро).
Еще есть один общенациональный институт — это колено Леви, которое служит всему народу в качестве учителей, и род Коэнов, которые вместе с Левитами служат в Мишкане от имени всего народа.
С одной стороны, царь (Моше Рабейну) обладал неограниченными полномочиями. С другой, он терпел инакомыслящих и не наказывал их, так сказать, силовыми методами. Перед смертью Моше просит Б-га назначить ему преемника, который поведет евреев на завоевание Земли Израиля. Всевышний выбирает Йеошуа. Интересно, что Талмуд (Санhедрин 8а) говорит: Моше Рабейну намеревался сделать Йеошуа первым среди равных, так сказать президентом Санhедрина. Однако Б-г сказал Йеошуа, что он должен править единолично и править как царь, не считаясь с волей Санhедрина. Еврейский народ также видит в Йеошуа своего царя (см. Йеошуа 1:16-18) и принимает его власть, говоря ему: «Как мы слушали Моше, так будем слушать и тебя, только чтобы был а-Шем, Б-г твой, с тобой, как он был с Моше. А любой, кто оспорит твои повеления или не послушает твоих приказов во всем, что ты ни повелишь ему, предан будет смерти».
Таким образом, Йеошуа правит как царь, однако его власть обусловлена его личной праведностью. Пока он остается праведником, неподчинение ему карается смертью. И приказы его не могут идти вразрез с заповедями Торы (Санhедрин 49а). В остальном его власть неограниченна, и неподчинение ему карается смертью. Правда, как мы видим в книге Йеошуа, евреи против него не бунтовали, а ведь против его учителя Моше — бунтовали. Маарша (Санhедрин 8а) объясняет это тем, что все люди того поколения, которым руководил Йеошуа, были сведущи в Торе (баалей-Тора), поскольку 40 лет непрерывно изучали ее в пустыне с Моше Рабейну, и охотно принимали наставления Иеошуа. Это был лучший из вариантов — праведный царь, который правит праведным народом. Народ охотно подчиняется его власти, поскольку полностью разделяет цели своего царя и принимает его методы.
АНАРХИЯ (370 ЛЕТ)
После смерти Йеошуа начинается период Шофтим (Судей). Йеошуа, в отличие от Моше, не просит Всевышнего назначить ему преемника, и преемника нет. Все общенациональные политические институты не работают: царя нет, разделения на десятников, сотников и т. д. тоже не наблюдается, и даже 70 старейшин (Ялкут Шимони, Шофтим, 68)не играют никакой политической роли.
Возникает вопрос: почему Йеошуа не оставил после себя преемника? Йеошуа видел действия своего учителя Моше, поэтому трудно сказать, что он об этом не подумал. Возможен и такой вариант, что просто не было подходящего преемника. Однако наши мудрецы (Берешит Рабба 58:2) говорят, что достойный преемник уже был при жизни Йеошуа — это был Отниэль бен-Кеназ, который станет первым из Судей. Так что вопрос, почему Йеошуа не назначил преемника, остается открытым.
(Если у читателей есть какие-то соображения на этот счет, просьба поделиться ими в комментах).
Политическое устройство еврейского народа в эпоху Шофтим можно назвать анархией, то есть безначалием. Государства не было. Строго говоря, государства не было и при Моше Рабейну, и при Йеошуа. Моше и Йеошуа обладали огромной общенациональной властью, но государства как такового они не создали. Приведем один очень показательный аргумент: полное отсутствие налогов. Любое государство должно собирать налоги, чтобы содержать государственный аппарат. При Моше, Йеошуа и Судьях налогов не было. После смерти Йеошуа протогосударственный институт царя исчезает, и народ оказывается предоставлен самому себе. Каждый, как говорит пророк Шмуэль в книге Шофтим, делал то, что «прямо в его глазах» (21:25).
С одной стороны, анархия — это ужасно. Как говорят мудрецы (Пиркей Авот 3, 2): «Молись за благополучие властей, ибо, если бы не страх перед ними, люди друг друга глотали бы живьем». Без государства, которое держит людей в узде, либо начинается междоусобица и война всех против всех, либо этот народ становится данником более организованного общества. Действительно, в книге Шофтим описаны и междоусобицы (пилегеш бэ-Гив-а — см. Шофтим 19-21, Ифтах и Эфраим, см. Шофтим 11, Авимелех против Шхема, см. Шофтим 9), и порабощение внешними врагами (Арам, Моав, царь кенаанитов Явин, Мидьян, Амон, Плиштим). Может показаться, что книга Шофтим подтверждает наше представление о необходимости государства.
Этот взгляд ошибочен. Во-первых, «тихое время» (ва-тишкот а-арец — «и покоилась земля», см., например, Шофтим 3, 11) по продолжительности превосходило смутное время. Из 373 лет эпохи Шофтим 114 были неспокойными. В остальное время никаких значимых конфликтов — внутренних или внешних — не происходило. Описание этих спокойных лет укладывается в приблизительно двадцать стихов. Кстати, из этого и из того, как пророк Шмуэль описывает это время (буквально «и земля была тихой»), мы делаем вывод, что и войны всех против всех тоже никогда не было. В повседневности люди жили друг с другом в мире и согласии.
Для сравнения возьмем последние 370 лет (с 1648 года) в истории разных государств, например, Российской Империи/СССР, Франции, Китая. Мы увидим, что, несмотря на наличие сильного государства, там тоже было немало «смутных времен».
Кроме того, даже внешние проблемы описываются в книге Шофтим не как результат плохого политического устройства, а как следствие того, что евреи отошли от Б-га и заповедей Торы и начали поклонятся идолам. В книге Шофтим есть лишь два эпизода («песэль Миха» — см. Шофтим 17, 18 — и война с Биньямином), которые являются следствием того, что в те дни не было царя в Израиле и каждый поступал, как ему представлялось правильным.
Оставим пока эти два эпизода — мы их рассмотрим позже — и попробуем ответить на вопрос, почему же анархия, то есть отсутствие государства и формальных государственных институтов, не привела сразу же к катастрофическим последствиям и почему Йеошуа, который за 30 лет своего правления вполне мог создать государство, этого не сделал?
Анархия выливается в войну всех против всех, когда у членов общества при отсутствии государства отсутствуют также сдержки и ограничения, с одной стороны, и общественная организация, с другой стороны. Однако у еврейского народа эпохи Шофтим даже без государства было и то, и другое. Искусственная организация общества, устанавливаемая сверху, была не нужна, поскольку ее заменяла естественная организация: деление на роды, кланы и колена. Как мы уже говорили, каждый человек с рождения знал свое место в этой родоплеменной иерархии, знал своих непосредственных и более высоких руководителей, и у него было чувство защищенности и принадлежности к чему-то большему, чем он сам.
Кроме того, поскольку подавляющее большинство евреев исполняло заповеди Торы, у них присутствовал мощнейший внутренний ограничитель — страх перед Б-гом и наказанием в будущем мире. Тора также являлась объединяющим национальным институтом, у всех колен была одна Тора, один Мишкан, и среди всех колен присутствовали левиты и коэны, обучавшие людей Торе.
Человек не крал и не убивал не потому, что его могло в таком случае наказать государство, а потому, что это, во-первых, было грехом, а во-вторых, принесло бы позор всей его семье, роду, клану и т. д. Поскольку, даже если у него самого страха перед Б-гом не было, он был у всех остальных. Безусловно, всегда находились люди, на которых не действовал либо один ограничитель, либо другой. Были такие, у кого полностью отсутствовал страх перед Б-гом, например, Авимелех и жители Шхема (см. Шофтим 8:30 и 9), или те, у кого был страх перед Б-гом, но не было чувства родственных связей, например, Ифтах. Но это были исключения из правила, а в обычной повседневной жизни родоплеменное общество соблюдающих Тору евреев в государстве не нуждалось.
Таким образом, можно сказать, что государство евреям было не нужно, жили они и без него хорошо, потому Йеошуа его и не создал. Тут, правда возникают два возражения: во-первых, было и смутное время, когда евреев подчиняли и угнетали всякие Арамы, Моавы, недобитые кнааним, Мидьяны и филистимляне. Может быть, если бы было государство, этого можно было избежать. Вместо того, чтобы ждать появления Судьи (шофета), который вставал, поднимал несколько колен на войну и прогонял захватчиков и угнетателей, государство, объединяющее все колена, с этими захватчиками разобралось бы сразу.
Это возражение можно легко опровергнуть. Во-первых, не факт, что государство лучше справилось бы с защитой от внешних врагов. В эпоху Царей (см. Шмуэль 8 и далее) оно выполняло эту функцию с переменным успехом, да и, как мы видим в истории, не каждое сильное государство могло себя защитить. А, с другой стороны, государство несет с собой иные проблемы: коррупцию, борьбу за власть, использование государства в личных целях или, что еще хуже, ради идеологических целей противоположных Торе. Это все тоже будет в эпоху Царей.
Но самое главное: пророк Шмуэль ясно говорит, что единственной причиной внешних проблем был отход евреев от Б-га и Торы (см. Шмуэль 8). Именно этим были вызваны набеги кочевников и нашествия соседних народов. В свою очередь, Судья, спасающий евреев от угнетателей, появлялся в результате тшувы еврейского народа. И то, насколько преуспеет Судья, зависело во многом от уровня тшувы.
Но есть второе «возражение»: это две истории в конце книги Шофтим. Пророк Шмуэль говорит: это — результат того, что не было царя в Израиле и каждый дело то, что видел правильным. Это история о «статуе Михи» — о том, как евреи устроили мини-храм, где стоял истукан, и история о наложнице в Гиве — об ужасном изнасиловании женщины, приведшем к гражданской войне и почти полному истреблению колена Биньямина.
Когда произошли эти события? Согласно мнению мудрецов Талмуда и подавляющего большинства комментаторов, хотя эти события описаны в самом конце книги Шофтим, на самом деле они произошли в самом начале, в период между смертью Йеошуа и началом судейства Отниэля бен-Кеназа.
Если предположить, что книга Шофтим написана строго в хронологическом порядке (как полагает Радак), то получается, что пророк Шмуэль говорит: к тому времени еврейский народ настолько опустился, что подобные события стали возможны, т. е. без царя народ уже жить не мог. Однако по мнению подавляющего большинства комментаторов (основанному на Седер Олам), эти события произошли, когда евреи были под властью царя Арам-Наараима — Кушана, до судейства Отниэля бен-Кеназа. И слова о том, что не было царя в Израиле, тогда нужно понимать иначе: дело было не в отсутствии царя как главы государства, а в отсутствии царя как общенационального лидера, каким потом станет первый Судья Отниэль бен-Кеназ. Кстати, и Радак, который полагает, что события с «истуканом Михи» и наложницей в Гиве произошли в самом конце периода Судей, после пленения Шимшона и до того, как первосвященник Эли стал Судьей, тоже понимает «царь» как «общенациональный лидер», каким был Шимшон и каким потом станет Эли.
Итак, даже эти два ужасных события стали возможны не из-за отсутствия государства и царя, а из-за временного отсутствия общенационального лидера, который смог бы объединить народ, чтобы заставить колено Дана избавиться от истукана, и обладал бы достаточным авторитетом, чтобы убедить колено Биньямина не сопротивляться решению народа в случае с наложницей в Гиве. Кстати это еще больше заостряет вопрос: почему Йеошуа не назначил Отниэля бен-Кеназа своим преемником?
В любом случае, обобщая уроки книги Шофтим, мы видим, что:
а) евреи в то время благодаря всеобщему соблюдению Торы и родоплеменному строю не нуждались в государстве и его формальных институтах;
б) каждое колено жило само по себе и не всегда подчинялось общенациональному лидеру (что рассматривалось как минус);
в) общенациональный лидер не назначался формально, он завоевывал признание народа своей праведностью и мудростью (Отниэль бен-Кеназ, Двора, Ивцан-Боаз), военным успехом (Отниэль бен-Кеназ, Эуд, Гидон, Ифтах, Шимшон) или богатством (Яир, (см. Радак, Шофтим 10:4)) и правил не через формальную систему государственного принуждения, а с помощью своего морального авторитета.
г) общенациональный лидер по своему усмотрению принимал решение о наказании тех, кто был с ним не согласен, если считал, что происходит вопиющие нарушение норм еврейского поведения (см. Гидон и Пнуэль/Суккот — Шофтим 8:4-17, Ифтах и бней-Эфраим — Шофтим 12:1-6).
Теги: Лашон ара, Хафец Хаим, Танах, Политика, Шофтим, махлокет
