История евреев Стамбула 2. Под властью Османской империи (XV-XVII вв.)

Наступление Османской империи ^[↑]

Османская империя была основана в l299 Осма́ном I Гази (Осман-бей) вдоль границ Византии.

Когда сын Осман-бея — Орхан Бек — в 1326 году завоевал Бурсу, евреи, покинувшие ее из-за войны, вернулись в город. Орхан и его брат Алаэддин проявляли особый интерес к евреям, которые, по их мнению, имели талант к промышленности и финансам.

В каждом завоеванном ими городе османы встречались с евреями, которые считали их «спасителями». Эти города были: Галлиполи (1354), Анкара (1360), Эдирне (1361/1363), Измир (1422), Салоники (1429) и, наконец, Константинополь (1453).

При штурме Константинополя турецкими войсками в 1453 году еврейский квартал сгорел, однако резня, учиненная завоевателями, не коснулась его обитателей. По мнению некоторых исследователей, это свидетельствует о том, что евреи помогли туркам захватить город.

Падение Константинополя, ознаменовавшее окончательное крушение Византийской империи, было воспринято в местной общине как исполнение пророчества, содержащегося в книге «Плач Иеремии»: «Радуйся и веселись, дочь Эдома, живущая в стране Уц! И до тебя дойдет чаша: напьешься ты допьяна и изрыгнешь!» (см. Эйха, 4:21).

С включением Константинополя (позже переименованного турками в Стамбул) в состав Османской империи, положение евреев существенно улучшилось. Они получили статус «зимми», согласно Пакту халифа Омара, гарантировавший им (при отсутствии политических прав) общинную автономию, свободу вероисповедания и экономической деятельности, защиту от преследований. Это побудило многих евреев, бежавших во время осады, вернуться в Стамбул; власти отвели им на южном берегу Золотого Рога несколько кварталов. Проживание в них не было обязательным: евреи обосновались и в тех частях города, где преобладали мусульмане.

Стремясь отстроить Стамбул и превратить его в экономический и политический центр своего государства, султан Мехмед II Фатих (1451—1481) переселял сюда ремесленников и торговцев из Малой Азии и с Балканского полуострова. Среди них были большие группы евреев из Греции (в основном из Салоник), Болгарии, Македонии и Албании; таким образом, численность еврейского населения города существенно возросла.

В Стамбул прибыла также большая группа караимов из Эдирне (Адрианополь); они поселились близ бухты Эминёню, где со временем сложился основной караимский квартал города.

Состав еврейской общины в Османской империи ^[↑]

Во второй половине XV века в город, где до этого жили почти исключительно романиоты (т. е. потомки евреев, проживавших в Греции), начали стекаться и ашкеназы: в 1460-х годах — из некоторых районов Баварии (откуда они были изгнаны герцогом Людвигом IX), позднее — из других германских государств, особенно из Австрии, а также из Венгрии. Многих из них подвигло на переселение послание раввина Ицхака Царфати из Эдирне, в котором описывалось благоденствие евреев под властью Османской империи; другими руководило связанное с мессианскими чаяниями стремление обосноваться как можно ближе к Эрец-Исраэль.

В Стамбул переезжали и евреи из различных государств Италии.

Султанское правительство отвело новоприбывшим большие участки земли в предместье Хаскёй. Романиоты, ашкеназы и итальянские евреи образовывали во второй половине XV века отдельные общины, однако османская администрация рассматривала эти общины как единую автономную религиозно-административную единицу («миллет»), возглавляемую духовным лидером романиотов, раввином Моше бен-Элияу Капсала (1420-1496 или 1497 г.); после его смерти официальным главой стамбульского еврейства стал ученик рава Моше — раввин Элияу Мизрахи.

Руководитель миллета ведал внутренними делами евреев города, представлял их перед властями, собирал налоги; раввин Мизрахи возглавлял, помимо этого, романиотскую йешиву, в которой изучались не только религиозные, но и светские предметы. Отношения между лидерами общин не всегда были ровными: в одном случае четыре ашкеназских раввина даже обвинили раввина Капсала в том, что он выносит по вопросам семейного права постановления, не соответствующие Галахе, и потребовали объявить ему херем.

Как мы помним, когда в 1453 году Мехмед II Завоеватель захватил Константинополь, он нашел там терпевшую притеснения общину византийских евреев, которая встретила его с энтузиазмом.

Мехмед II Завоеватель (Мехмед Эль-Фатих, Магомет Великий, Магомет Завоеватель, — Османский султан), взяв город, заявил: «Б-г даровал мне много стран и заповедал мне заботиться, обеспечивать пропитание и защищать потомков своих учеников, пророков Ибрагима (Авраама) и Якуба (Яакова). Кто из вас хотел бы приехать в столицу, Стамбул, с Божьей помощью, и поселиться там под сенью смоковниц и виноградников, жить в мире, свободно заниматься торговлей и владеть собственностью?»

В 1454 году, почти за 40 лет до изгнания евреев из Испании, раввин Ицхак Царфати, главный раввин города Эдирне (Османская империя) обратился с посланием к своим единоверцам в Европе (Соаве, Райне, Моравии, Штирии и Венгрии), которые подвергались гонениям со стороны христиан, и призвал их переселиться в Османскую империю, где к евреям относились намного более терпимо — согласно законам Шариата. Получив это историческое письмо, многие еврейские семьи решили эмигрировать в Османскую империю.

«Я слышал о страданиях, более горьких, чем смерть, постигших наших братьев в Германии в результате тиранических законов, принуждения к крещению и изгнаний, которые происходят ежедневно. Учителя, друзья и знакомые, я, Ицхак Царфати, провозглашаю вам, что Турция — это земля, в которой нет изъяна и где всё будет хорошо для вас. Дорога в Турцию — это дорога к лучшей жизни. Здесь каждый человек живет в мире и спокойствии под своей виноградной лозой и смоковницей. Здесь вам разрешено носить самые драгоценные одежды. Кроме того, блага этой земли и доброты ее народа нигде не найти в Германии. Для вас дни недели, суббота и святые дни полны печали. Они не проявляют никакого уважения к возрасту или мудрости. Они запрещают образование в ваших школах, мучают вас во время богослужения и мешают работать вам в их праздничные дни. Они закрыли ваши дома молитвы и ваши школы. Теперь, увидев всё это, почему ты все еще спишь? Проснись и покинь эти проклятые земли навсегда!» (Письмо было написано на иврите).

Беженцы из Испании ^[↑]

Март 31, 1492. Король и королева Кастилии, Леона, Арагона, Сицилии, Гранады и др. Фердинанд Арагонский и Изабелла Кастильская подписали во Дворце Альгамбра указ о высылке евреев: «После долгих раздумий и трезвого размышления мы настоящим приказываем, чтобы все евреи, живущие в пределах нашего царства, покинули страну со своими женами, детьми, слугами, независимо от возраста, и никогда не возвращались на эти земли».

Крайний срок, чтобы покинуть страну, — полночь, 2 августа 1492 года.

Евреи оставили свои дома, земли, животных, состояние и драгоценности, взяли лишь ключи от своих домов, надеясь вернуться в Испанию когда-нибудь в будущем…

Сколько евреев покинуло Испанию, не известно точно, но историки в целом согласны с тем, что их было около 120 000.

В те дни только одна страна, Османская империя, с распростертыми объятиями принимала иммигрантов иной веры, происхождения, культуры, говорящих на другом языке. Султан Баязид II подписал указ, обращенный к губернаторам всех османских муниципалитетов, в котором говорилось: «…Не говоря уже об отказе во въезде евреям из Испании, их следует приветствовать с полной открытостью сердца, и любой, кто выступает против этого, обращаясь с иммигрантами с презрением или причиняя им вред каким-либо образом, будет наказан смертью…»

Иммануэль Абоаб (1555-1628) приписывает Баязиду II известное замечание: «Напрасно считали мудрым католического монарха Фердинанда, ибо он изгнанием евреев обеднил Испанию и обогатил Турцию».

В конце XV — первой половине XVI веков в Стамбул прибыло очень (по некоторым данным, до 40 тыс.) сефардов, изгнанных или эмигрировавших из Испании, а позднее — и из Португалии (1496-97) и некоторых других стран и областей. В их числе было немало марранов; все они получили возможность остаться в городе на постоянное жительство. В 1520-30-х годах в Стамбул переселялись также ашкеназы из венгерских земель, завоеванных Сулейманом I Кануни.

К середине XVI века численность еврейского населения города достигла 50 тыс. человек (по другим данным, в 1570-х годах она составила около 30 тыс. человек).

Стамбул стал, таким образом, одним из крупнейших в мире еврейских центров.

В свободной атмосфере Османской империи процветала и еврейская литература. Раби Йосеф Каро составил самый авторитетный свод еврейских законов — Шулхан Арух. Раби Шломо Алеви Алькабец написал гимн Леха Доди, который мы поем каждую неделю, встречая субботу.

Кровавый навет ^[↑]

Но, тем не менее, и здесь евреи не были защищены от кровавого навета — клеветнических обвинений в убийстве нееврейских детей и добавлении их крови в мацу, которую едят в Песах. Когда в 1530 году евреи Амасьи столкнулись с подобной клеветой, а вскоре после этого — и евреи Токата. Османский император Сулейман Великолепный заявил: «Поскольку это сообщество платит мне налоги, я не хочу, чтобы кто-либо из его членов страдал от нападений или несправедливости. Любые подобные иски будут рассматриваться в султанском суде и без моего прямого приказа не будут рассматриваться нигде».

После этого султаны Османской империи издавали множество указов о кровавом навете. Последний из них был издан 27 октября 1840 года султаном Абдул-Меджидом после инцидентов в Дамаске и на Родосе, и в нем говорилось: «…и ради любви к нашим подданным не можем мы позволить, чтобы еврейский народ, явно невиновный в возводимых на него обвинениях, терпел горести и муки вследствие обвинений, ни в малейшей степени не основанных на истине…»

Роль евреев в Османском обществе ^[↑]

Евреи (главным образом, сефарды) заняли доминирующие позиции в торговле, банковском деле, судовладении; некоторые ремесла (например, производство огнестрельного оружия) начали развиваться в Стамбуле только после их прибытия. Наиболее состоятельные члены общины брали на откуп сбор налогов и таможенных пошлин, чеканку монеты; другие занимались ремеслом.

Экономическая деятельность евреев стала одним из главных факторов расцвета Стамбула в XVI в. Росло и благосостояние еврейской общины: в ней появились обладатели чрезвычайно больших состояний; по сообщению салоникского раввина Моше бен-Баруха Алмоснино (ок. 1515 - ок. 1580 гг.), который жил в Стамбуле в 1565—68 годах и составил его описание, отдельные евреи владели усадьбами, не уступавшими по великолепию дворцу великого визиря. Некоторые еврейские финансисты и коммерсанты, врачи, переводчики (выполнявшие также дипломатические поручения) назначались на высокие официальные посты, входили в ближайшее окружение султанов и пользовались при дворе немалым влиянием. Например, представители трех поколений семьи Хамон — уроженец Гранады Йосеф Хамон (умер ок. 1518 г.), его сын Моше (ок. 1490 г. - ок. 1554 г.), внук Йосеф (умер в 1577 г.) — были лейб-медиками Баязида II (1481-1512), Селима I Явуза (1512-20), Сулеймана I и Селима II (1566—74). Они часто выступали в защиту своих единоверцев: так, по просьбе Моше Хамона Сулейман I издал фирман (указ), запрещавший обвинять евреев в ритуальных убийствах.

Важнейшую роль в финансово-экономической жизни Стамбула и внешней политике Османской империи играли Йосеф и Грация Наси, прибывшие в город в первой половине 1550-х годов (дворец Йосефа Наси Бельведер находился к северу от Стамбула, недалеко от предместья, среди жителей которого преобладали евреи). Врач и дипломат Шломо бен-Натан Ашкенази (жил в Стамбуле с 1564 г.) сумел добиться отмены распоряжения Мурада III (1574-95) об избиении евреев города за ношение дорогой одежды и украшений; позднее при дворе Ахмада I (1603-7) вдова Шломо бен-Натана Ашкенази Була Экшати сумела, используя медицинские знания, полученные от покойного мужа, вылечить султана от оспы. В последней четверти 16 века огромную власть получила Эстер Хандали (умерла в 1600 г.), фаворитка любимой жены Мурада III, матери Мехмеда III (1595—1603), участвовавшая в разрешении дипломатических конфликтов (например, с Венецией в 1580-х гг.) и принятии решений о назначении высших должностных лиц.

Структура еврейских общин Стамбула ^[↑]

В XVI — первой половине XVII веков в Стамбуле насчитывалось 30-40 еврейских общин, которые, как правило, объединяли уроженцев одной страны, области, острова или города, сохранявших особенности своей литургии, обряды и обычаи, то есть, фактически, представлявших собой своеобразные землячества. Каждая община ревностно охраняла свою независимость и имела собственную синагогу, одного или нескольких раввинов, талмуд-тору, похоронное братство хевра кадиша, благотворительную организацию, общество по уходу за больными (бикур-холим), а в большинстве случаев — и бейт-дин. Община была также административной единицей, которая несла коллективную ответственность за регистрацию налогоплательщиков и сбор податей; ее возглавляли раввины и избиравшиеся всеми членами светские должностные лица, которые именовались мемунним, ниврарим или габбаим.

Внутренняя жизнь общин регулировалась укладами, посвященными самым различным областям, например, оценке имущества (для установления размеров подати), назначению раввинов и преподавателей Торы, условиям их деятельности, или содержавшими те или иные запреты (запрет переходить в другую общину, носить роскошные одежды и драгоценности и т п.). Нарушение этих установлений каралось отлучением (херем).

В Стамбуле действовало также общегородское объединение, именуемое в респонсах «а-ваад а-колель шель а-кеhилот» («Генеральный комитет общин»); каждая община направляла в него своего представителя. Должность а-рав а-манhиг (руководящий раввин) и главного судьи-даяна Стамбула занимал раввин И. Мизрахи; после его смерти должность осталась вакантной (поскольку не удалось найти кандидатуру, которая устраивала бы всех раввинов города), хотя официально не была упразднена, и евреи продолжали платить «рав акчеси» (раввинский налог, введенный властями в связи с учреждением этой должности). В некоторых документах и респонсах первой четверти 16 века, где речь идет о Стамбуле, упоминается также «кахия» — официальный уполномоченный всех еврейских общин Стамбула при султанском дворе и ходатай по делам общин.

В конце XV — первой половине XVI веков в Стамбуле часто происходили конфликты между романиотской и сефардскими еврейскими общинами, вызванные несовпадением галахических традиций, обычаев, методов изучения Торы и т. п. Авторитетные галахисты, к которым обращались участники подобных конфликтов, как правило, принимали сторону сефардов. Этот фактор, а также численный перевес, богатство, влияние при султанском дворе и обширные познания во многих областях обеспечили сефардам ведущую позицию в среде стамбульского еврейства; основным языком общины стал ладино.

С конца XV века Стамбул стал одним из важнейших центров еврейской учености и культуры. Здесь жили выдающиеся галахисты:

— раби Йосеф бен-Давид Ибн-Лев (Махаривал; 1505-1580);

— раби Элияу бен-Хаим (Махаранах; 1530?—1610?);

— раби Йосеф бен-Моше ди-Трани (Махарит; 1568—1639);

— раби Йосеф бен-Шломо Тайтацак — каббалист и комментатор Торы и Талмуда;

— раби Йосеф Каро — великий галахист и комментатор Торы (см. выше);

— раби Шауль бен Моше а-Коен Ашкенази (около 1470-1523) — философ.

С прибытием в Стамбул изгнанников с Пиренейского полуострова в городе появилось немало новых йешив, в которые съезжались ученики со всех концов Османской империи и из других стран. Значительная часть этих учебных заведений была основана или функционировала при поддержке богатых стамбульских евреев: так, Ицхак Наси создал в Бельведере йешиву, которую возглавил раби Йосеф Ибн-Лев (в честь Грации Наси она называлась «йешиват а-геверет» — «Йешива госпожи»), а семьи Авраама Ибн-Яиша и Яакова Анкавы финансировали йешиву раби Йосефа ди-Трани, одну из самых известных в Стамбуле. В качестве мецената выступала и Эстер Хандали: на ее средства были изданы «Сефер а-Юхасин» раби Авраама Закуто и три сборника раввинских трудов и старинных документов из коллекции р. Ицхака бен-Авраама Акриша (1530—?).

Стамбул — центр книгопечатания ^[↑]

Одним из наиболее значительных новшеств, принесенных евреями в Османскую империю, был печатный станок. Именно евреи в конце XV века принесли в Стамбул новейшее техническое достижение того времени — книгопечатание. Первая половина XVIвека стала периодом расцвета еврейского книгопечатания в Стамбуле. Это было обусловлено еще и тем, что столица Османской империи, где еврейские книги не подвергались цензуре (в отличие от христианских государств Европы), привлекала из Испании, Португалии и Италии много печатников, обладавших необходимыми знаниями и навыками и располагавших рукописями выдающихся ученых и мыслителей.

В первых типографиях Стамбула печатались книги сразу на нескольких языках — иврите, греческом, латыни. Книги продавались здесь же, в Галате (исторический район в европейской части Стамбула). С тех пор прошли века, евреи переселились в другие места, типографии открылись везде, но традиция торговать книгами в Галате осталась, в чем могут убедиться туристы.

Всего год спустя после изгнания из Испании, в 1493 году, братья Давид и Шмуэль ибн-Нахмиас основали в Стамбуле (в Галате) первую ивритскую типографию. По общему мнению исследователей, первая напечатанная там книга была «Арбаа Турим» — фундаментальный галахический кодекс, составленный раби Яаковом бен-Ашером (1270-1340), также известным как Бааль а-Турим.

В 1503-1504 годах они же выпустили Пятикнижие с комментариями Раши и с афтарот, прокомментированными раби Давидом Кимхи), в 1505 году — Пасхальную Агаду с комментариями Ицхака бен-Йеуды Абарбанеля «Зэвах Песах».

В 1510 г. типографию возглавил сын Давида — Шмуэль, а после его смерти в 1518 году она перешла к другим владельцам. Всего до 1530 года в ней вышло в свет свыше ста наименований книг, включая: Мидраши, труды гаонов, книги раби Ицхака Альфаси, «Мишнэ Тора» и «Сефер hа-мицвот» Рамбама, его респонсы и письма.

Семья Сончино переехала в Стамбул из Италии. Они первыми применили средства, которые используются и сегодня, такие, как курсивный шрифт, дизайн страницы, отделка печатной продукции и начальные абзацы с орнаментальным письмом. В 1530 году сюда прибыли Элиэзер Сончино с сыном. В созданной ими стамбульской типографии к 1547 году было напечатано свыше 40 наименований книг, включая два издания Пятикнижия с Таргумом Онкелоса, комментариями Раши и параллельными переводами, в первом случае — на арабский и персидский язык, во втором — на греческий и испанский.

В 1559-93 годах в городе действовала типография Шломо Ябеца (умер не позднее 1593 г.), который выпустил (частично вместе с братом Йосефом) целый ряд галахических и философских сочинений, включая респонсы раввина Элияу Мизрахи и раввина Йосефа Ибн-Лева, а также два издания Талмуда. В печатне, организованной вдовой Йосефа Наси — Рейной — и работавшей в 1592-94 годах в Бельведере, а в 1597-99 годах — в деревне близ Стамбула, вышло в свет 15 наименований книг, одна из них — на еврейско-испанском языке (ладино).

В начале XVII века еврейское книгопечатание в Стамбуле прекратилось и не возобновлялось до 1639 года, когда марран Шломо бен-Давид открыл здесь типографию, просуществовавшую до конца столетия.