Нефеш аХаим. Врата вторые. Глава 12

И поэтому сказали благословенной памяти наши учителя (в трактате Брахот 63а): «Всякий, призывающий Имя Небес в беде своей удваивает свой заработок». Дело здесь в том, что, кроме того страдания на небесах, когда человек получает свое наказания через страдания, да упасет нас от этого Милосердный, есть и несравненно большее страдание на небесах, а именно, то страдание, которое вызвал человек, совершая грех.

Это подобно любимому сыну, который, поддавшись искушению пьянства, упал на землю и разбил себе хребет и тело, и его жизнь в опасности. И он сам не чувствует совсем опасности, как сказано: «Били меня — мне не было больно, наносили мне удары — я не чувствовал» (Мишлей 23:35). Однако, его отцу очень горько на сердце. А когда врачи перевязывают переломы и накладывают пластырь, и бинт с едким лекарством, а сын горько кричит от боли, когда едкое лекарство разъедает тело, его отец тоже страдает от его крика и многочисленных стонов, но нет никакого сравнения этого страдания отца теперь с тем страданием и стенанием, бывшими прежде, когда сын упал и сломал кости, и почти простился с жизнью в тот момент.

Точно так же следует понимать и грех, да упасет нас от него Милосердный. Когда человек совершает его, тем самым он доставляет на небесах гораздо большее, без сравнения превосходящее по своей мощи страдание, а сам человек совершенно не чувствует этого в тот момент, не понимает, что это касается самой его жизни, ибо он тогда практически считается умершим, как сказали об этом наши мудрецы (в начале 3-ей главы тракт. Брахот): «Злодеи еще при жизни называются мертвецами»^[1]. И есть такие грехи, в результате которых душа человека отторгается совершенно от своей связи с узами святости, но Отец милосердный, страдает, говоря образно, от страдания человека, и по обилию милости Своей и доброты, посылает ему земные страдания, которые суть бинты и пластырь, дабы стереть его грех, и тогда человек чувствует боль своих мучений и страдает от них, и это пробуждает также и страдание в вышних, как мы говорили выше. Однако, нет никакого сравнения этой боли с той болью, которую он доставил небесам, когда совершал грех. И поэтому когда вся цель молитвы человека перед Б-гом об устранении от себя страдания — только о страдании Всевышнего, Который как бы сострадает ему, и человек раскаивается и истинно сожалеет о своем грехе, повлекшем, если можно так выразиться, огорчение Наверху, — тогда страдания уходят от него. И более того, отмеривают ему его мерой и «удваивают ему пропитание», в соответствии с двумя видами огорчения, которые он повлек Наверху, а теперь он раскаивается в обоих, и умышленные преступления превращаются у него в заслуги.

Об этом и толковали Мудрецы относительно Ханы^[2] (Брахот 31): «А ей было горько на душе, и молилась она о Г-споде» (Шмуэль 1, 1:10), что она «швырнула слова к Небесам». Это означает, что хотя ей самой было горько на душе, она отбросила свои страдания, и ее они не волновали, чтобы молиться за них. Но она обратила слова молитвы перед Б-гом об огорчении Наверху, происходящем из-за того, что она сейчас страдает. Поэтому сказали там же (Брахот 31), что и Моше «швырнул слова к Небесам», не читай «и молился Моше Г-споду» (Бамидбар 11:2), а читай «и молился Моше о Г-споде». Если понимать по-простому, что заставило Учителей толковать «не читай так, а читай так», и утверждать, что Моше «швырнул слова к небесам»? Но они толковали так в положительном смысле, как мы объяснили.

(А понимающий поймет, в таком же духе, сказанное там же далее, что и Элияу «швырнул слова к Небесам», сказав «а Ты обратил их сердце назад» (Царей 1 18), и это перекликается со стихом «зиждитель сердца моего и удел мой — Б-г, навсегда», см. Зоар, Трума 128, и как написано (Йешаяу 50:1): «…и за грехи ваши была изгнана ваша мать», «завел десницу Свою назад» (Плач 2:3), это и есть «а Ты обратил их сердце назад», и так сказано прямым текстом в При Эц Хаим).

И если во время молитвы индивидуума о своих бедах его интенция должна быть только «для нужд Всевышнего», то тем более в формуле благословений постоянной молитвы, установленной святыми мужами Великого собрания, нужно, несомненно, не иметь в виду собственные нужды, как это кажется из их простого значения, но только «для нужд Всевышнего», привлечь преумножение благословения и святости в миры, со стороны Его присоединения к ним, как пространно объяснялось выше.

И хотя уже Учителя сказали «я мог бы освободить весь мир от обязанности молитвы, как сказано (Йешаяу 51:21): “пьяная, и не от вина”, и что можно сказать в этих поколениях, когда каждый человек подобен спящему на вершине мачты посреди моря все дни свои из-за тяжкого труда по добыванию пропитания, и потому никто не обращает внимания на то, чтобы освободить свою мысль и сердце от беспорядка хлопот и суеты этого низменного мира, дабы подготовить себя к встрече с Б-гом. Вместе с тем, несомненно, что каждый по своему разуму и постижению должен постараться изловчиться и найти средство в этой войне, чтобы его мысли не были спутаны и нечисты, и чтобы сосредоточиться на служении молитвой, как следует. Ведь молитвенное служение для нас сегодня — вместо жертвоприношений, а они полностью зависели от мысли священника, который своей неправильной мыслью мог испортить жертву, а посредством святости его мысли жертва поднималась в благоухание, приятное Б-гу.

Комментарий

Из метафоры об упавшем сыне мы видим, что основное страдание Наверху — не о том, что грешник портит высшие миры, а о том, что он сам отдаляется от Творца и теряет с Ним связь. Ведь первоначальное желание Всевышнего — воздать благо, и благо это для человека заключается в прилеплении к Нему.

Есть два вида молитвы: постоянная молитва, которую установили мужи Великого Собрания и в слова которой заложены все исправления высших миров, и молитва своими словами в час беды. Она тоже поднимается на самые высокие ступени и влечет соединение света Бесконечного с миром, в силу веры в сердце молящегося, что Всевышний хочет воздать ему благо и даже, образно выражаясь, “страдает”, когда это благодеяние не может быть реализовано. Более того, молитва в час беды является обязанностью, ведь она — выражение веры в Бога и в Его провидение. Если человек не обращается во время беды к Богу — это признак неверия.

[1] См. выше, врата первые, гл. 6 в примечании, и там же гл. 12.

[2] Хана — мать пророка Шмуэля, см. в начале книги Шмуэля.