Whatsapp
и
Telegram
!
Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Молитва уподобляется служению воина, который действует не ради себя, а ради величия своего царя. Человеку следует осознавать, что его личные страдания и нужды отражают более глубокую реальность, связанную с небесным порядком и славой Творца.

Написано (Йоэль 2:11): «И подал Г-сподь голос Свой пред воинством Его». Это намекает на великий принцип молитвы, общее намерение которой — добавить силу святости. Подобно воину царя, который отбрасывает все заботы и нужды свои в сторону и предает душу свою по своей воле во славу царя, чтобы тот добыл царскую корону того государства и царство его возвеличилось. Так весьма подобает человеку прямодушному направить все свои намерения и мысли в молитве только к тому, чтобы добавить силы святым мирам и пробудить голосом своим Высший голос[1], для привлечения от него благословения и свята для всех, чтобы упразднить дух нечистоты из мира и исправить мир царством Благословенного[2], а отнюдь не на собственные заботы и нужды.

Мы сами видим в молитвах Рош а-шана (Новогодия), что они составлены от начала до конца только лишь для прославления царства Благословенного, чтобы возвысилось оно как вначале, до греха первого человека. И также формула молитвы всего года: хотя, на первый взгляд речь в ней идет, в основном, о наших собственных заботах и нуждах, несомненно ясно для каждого понимающего, и видно из самого текста[3], что не подразумевали мужи Великого собрания только простой смысл слов молитвы, как я писал выше в главе 10.

И молитвы установлены в соответствии с постоянным жертвоприношениями (тамид) которые возносились в огне на жертвеннике целиком и не было в них части, предназначенной для человека.

И хотя в Талмуде учится закон, что частному лицу позволительно обновлять слова молитвы по поводу собственных нужд и невзгод во всяком благословении в соответствии с его тематикой. Но и в этом не должно быть конечного намерения говорить о собственных невзгодах, это не есть правильный путь для прямых сердцем.

Ибо поистине удивительно, как можно вообще просить и умолять Благословенного отстранить от меня беды и невзгоды? Возьмем, например, медицину: если врач поит горьким эликсиром, или даже если врач вынужден совсем отрезать один орган, чтобы не распространился яд болезни дальше, разве будет умолять его больной, чтобы не поил его эликсиром или чтобы не отрезал орган? Разве не сам больной нанял врача для этого? Так как же он просит Благословенного, чтобы Он устранил его страдания? Разве не являются они пластырем[4] и эликсиром жизни, искупающем его грехи, как сказали наши учителя (в трактате Шаббат 55-А): «Нет страданий без греха». А если не будет страданий, то чем искупишь грешную душу?

И действительно, направленность намерения в молитве должно быть только ради Всевышнего. Ведь когда есть осквернение Имени Благословенного, например, притеснение всего Израиля, (о чем говорится в книге пророка Йехезкеля 36, 21): «Говорили о них: “Народ Г-сподень они”[5] — а они побиваемы и мучимы. Тогда есть обязанность[6] умолять и проливать слезы перед Всевышним об осквернении Имени Его, и только ради Имени Своего Он исполнит.

Также и частное лицо в молитве о своей беде — даже если нет осквернения Имени в этой вещи — может возопить о великом страдании наверху, которое происходит, когда человек претерпевает страдания внизу[7]. Как говорят благословенной памяти наши учителя в мишне трактата Санедрин (6 гл., 5 мишна): “Сказал рабби Меир: во время, когда человек претерпевает страдания, какими словами говорит Шхина? Болит голова моя! Болит плечо моё!”.

Примечание первое: Об этих двух ситуациях намекал мудрец мишны (гл. 3, трактат Рош а-Шана): “И было, когда поднимал Моше руки свои, одолевал Израиль” (Шмот 17:11). Но разве руки Моше воюют? А только сказано тебе все время, пока сыны Исраэля всматривались ввысь и смиряли сердца пред своим Отцом в небесах — они побеждали, а если нет — терпели поражение». [8] Точно также говорится в книге Бамидбар[9].

По поводу ситуации, когда имеет место осквернение Имени Всевышнего, намекает нам стих о войне с Амалеком. Ведь в этом было осквернение Имени Благословенного, как известно из изречения Учителей в Песикта, в притче с ванной [10]. И так сказано там, что отрезали (амалекитяне у погибших евреев) место обрезания и кидали вверх. Это то, что сказано: «И было, когда поднимал Моше руки свои». Но разве руки Моше сделали победу в войне? А только все время, пока сыны Исраэля всматривались только ввысь, что не вопили Благословенному в молитве о своих бедах, а только об осквернении Его Имени, тогда они и одолевали[11], а если нет, то терпели поражение.

И сказано еще также, что о случае, когда не имеет место осквернение Имени, намекает стих относительно медного змея, как нужно просить и молиться перед Благословенным. Разве медный змей умертвляет или оживляет? А только во время, когда они полностью откладывали в сторону свои невзгоды и всматривались ввысь, и проливали моления и просьбы свои по поводу великой боли Наверху, которую они навели в час совершения греха, а также о боли, которая сейчас имеет место Наверху из-за того, что они пребывают сейчас в беде от мук наказания за грехи, — тогда они исцелялись.

Примечание второе: И то что написано: «Болит голова моя! Болит плечо моё» — указывает на головной и ручной тфилин. Потому что сказали благословенной памяти наши учителя (в трактате Брахот 6-А), что Святой, Благословен Он, налагает (на Себя) тфилин. И аспект тфилина Благословенного — это присоединение (да будет благословенно Имя Его), чтобы совершить с нами доброе во всём, подобно тому, как сказано там: «Тфилин Господина мира — что написано в них? “И кто подобен народу Твоему Исраэля, народу единственному (на земле)”[12], “Ибо кто такой народ великий”[13] и т.д. Итак, все отрывки (из ТаНаХа), которые там, — они только прославляют Исраэль, и все они записаны в ручном тфилин. И относительно этого написано: “И Г-сподь превознес тебя ныне, чтобы был ты Ему особым народом, как Он говорил тебе”[14]. Подобно тому, как в наших тфилин записаны прославления Святого, Благословен Он, так и тфилин Его как-будто бы прославляют нас, потому что они — это аспект присоединения (Святого, Благословен Он, к народу Исраэля). И относительно этого написано: “Исраэль, в котором прославлюсь (этпаар)”[15] — тайна тфилин Господина мира, потому что тфилин названы “славой” (пеэр), подобно тому, как сказали благословенной памяти наши учителя в книге Зоар, глава Бешалах, лист 62 — начало второй страницы.

Поэтому, когда человек претерпевает невзгоды, то как-будто бы нет связи и соединения между человеком и Именем Благословенным в цельности, как надлежит. Относительно этого (сказано): “Болит голова моя! Болит плечо моё!”, потому что это места тфилин, потому что там надлежало быть соединению со святостью.

И сказано в Шмот Раба (глава 2): и посмотри в стихе “Я сплю”[16] — (слово) “чистая моя” (тамати), чему соответствует это? ***

Так сказал Святой, Благословен Он: “С ним Я в беде”[17]. И в мидраш Танхума в конце главы Ахарей мот (сказано): “Всякое спасение, приходящее к Исраэлю, — это Святой, Благословен Он, как сказано: “С ним Я в беде”. (Этим хочет сказать и закончить: “Дам ему увидеть спасение Мое”[18]). Спасение Твоё — оно, как сказано: “И приди на помощь нам”. А в мидраше Шохер тов на книгу Теилим, псалом 13 написано: “Возрадуется сердце мое спасению Твоему”. Сказал рабби Абау: “Это место — одно из тяжелых (для понимания), потому что спасение Святого, Благословен Он, — оно спасение для Исраэля”, (но) не написано “спасению нашему”, а только (написано) “спасению Твоему”… Спасение Твоё — это спасение наше”. И (еще) смотри в Зоаре, в главе Эмор, лист 90, начала второй страницы, относительно стиха “Г-споду спасение”.

И это то, о чем написано: “С ним Я в беде”[19]: находясь в беде, человек как бы привлекает к ней и Благословенного, и тогда — “вызволю его, ибо он знал Мое имя”. Когда человек уже не ощущает собственные страдания от своей беды, по сравнению с горечью из-за того, что как бы повлек страдание Наверху[20], тогда эта горечь становится очищением от преступления[21], и тем самым человек искупляется настолько, что страдания отходят от него.

И это — святые строгости[22] (гвурот), здесь, как обычно, Всевышний подслащивает подслащивает горькое горьким, и это исправление качеств в их корне.

Комментарий

В этой главе автор высказывает точку зрения, что даже когда человек в своей молитве имеет в виду простой смысл слов, просьбы об удовлетворении его потребностей, ему следует думать только о “нуждах Всевышнего”, а Ему нужно, чтобы человек был счастлив. Далее объясняется, что установленные Мудрецами слова молитвы имеют несколько слоев. Простой смысл — это просьба о нуждах человека, но в глубинном смысле мы просим об исправлении мира в царствии Всемогущего. Даже когда мы молимся по-простому, мы просим о наших потребностях не как частные лица, а подобно воинам царя, нуждающихся в средствах, чтобы воевать за него. А в глубинном смысле, сама молитва и есть борьба за славу Всевышнего.

Даже когда человек молится своими словами о собственных проблемах, ему стоит иметь в виду не свои страдания, а как бы страдания Наверху, и осквернение Имени Творца, когда народы говорят: народ Бога унижен и страдает. Первоначальная воля Всевышнего — воздать благо, и когда она не реализуется, Наверху как бы имеет место страдание. Таким образом, человек просит Всевышнего в молитве реализовать Его же волю, присоединиться к мирозданию и воздать ему благо.

И когда человек молится о страдании Наверху, беды отходят от него. Он уничтожает зло силой своей веры в то, что Творец желает добра сотворенным, эта вера приближает его к Создателю и отстраняет от зла.


[1] После того, как человек постиг, что все его нужды есть как бы “нужды Всевышнего”, он размышляет над тем, что “нужда Всевышнего”, заложенная в этих нуждах, несравненно более важна, чем удовлетворение его личного недостатка, и отсюда он упраздняет свое первоначальное намерение и молится только для того, чтобы пробудить Высший голос и преумножить славу Небес.

[2] Это коренное и основное желание Всевышнего, и оно называется “Его голос”.

[3] Хотя простой смысл слов молитвы, просьбы о наших нуждах, несомненно верен, из того факта, что собрались 120 старейшин, среди которых — несколько пророков, для установления формулы молитвы, следует, что в каждом слове есть глубины глубин, и оно намекает на возвышенные вещи, относящиеся к славе Небес.

[4] То есть, каждый недостаток человека на самом деле нужен ему, поскольку он искупает его грехи. И если вся суть молитвы — восполнить недостатки сотворенных, то нет места для молитвы.

[5] Полная цитата: И разбросал Я их среди народов, и рассеяны были они среди стран; по пути их и по деяниям их Я осудил их. И пришли они к народам, к которым пришли они (изгнаны были), и оскверняли имя святое Мое, (ибо) говорили о них: “Народ Г-сподень они, и из земли Его вышли!” И сжалился Я над именем Моим святым, которое осквернил дом Израиля среди народов, к которым пришли. Посему скажи дому Исраэля: сказал Г-сподь Б-г: не ради вас свершаю (это), дом Израиля, но ради имени святого Моего, которое осквернили вы среди народов, к которым пришли. И освящу Я имя Мое великое, оскверненное среди народов, которое осквернили вы среди них. И узнают народы, что Я — Г-сподь, — слово Г-спода Б-га, — когда освящусь в вас пред глазами их. И возьму вас из народов, и соберу вас из всех стран, и приведу вас в землю вашу. И окроплю вас водою чистою, и очиститесь вы от всей скверны вашей; и от всех идолов ваших очищу вас. И дам вам сердце новое и дух новый вложу в вас. И удалю из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце из плоти. И дух Мой Я вложу в вас; и сделаю, что законам Моим следовать будете и уставы Мои соблюдать будете и поступать по ним.

[6] Выше, в главе 4, объяснялось, что суть молитвы — соединить Свет Бесконечного с мирами, а когда Израиль в беде и Всевышний не воздает им добро, Его соединение с мирами неполно.

[7] Во втором примечании ниже объясняется, почему, когда один человек страдает, есть страдание на Небе.

[8] Продолжение мишны: Сказано тебе: все время, пока сыны Исраэля всматривались ввысь и смиряли сердца пред своим Отцом в небесах — они побеждали, а если нет — терпели поражение.

[9] Продолжение мишны: Подобно тому же самому ты говоришь (Бемидбар 21:8): “Сделай себе змея и помести его на шесте, и будет: всякий укушенный взглянет на него и останется жив” — Да разве змей убивает и змей оживляет? Нет: все время, пока сыны Исраэля всматривались ввысь и смиряли сердца пред своим Отцом в небесах — исцелялись, а если нет — заживо разлагались.

[10] Была горячая ванна, в которую никто не решался лезть. Некто прыгнул в ванну, сам обжегся, но и ее немного остудил. Так весь мир боялся воевать с Израилем, а Амалек сделал это первым.

[11] Т.е. получали также и избавление от личных бед и невзгод.

[12] Диврей а-Йомим 17, 23

[13] Дварим 4, 7

[14] Дварим 26, 18

[15] Йешайа 49, 3: “И сказал мне: ты раб Мой, Исраэль, в котором прославлюсь”.

[16] Шир а-ширим 5, 2: Я сплю, но бодрствует сердце мое. Голос! Стучится друг мой: Отвори мне, сестра моя, подруга моя, голубка моя, чистая моя, ибо голова моя росою полна, кудри мои — каплями (росы) ночной.

[17] Теилим 91, 15: Он воззовет ко Мне, и Я отвечу ему, с ним Я в бедствии, спасу его и прославлю его.

[18] Теилим 91, 16

[19] Теилим 91, 15: Он воззовет ко Мне, и Я отвечу ему, с ним Я в бедствии, спасу его и прославлю его

[20] Человек понимает, что его страдание — это на самом деле мировая трагедия, ибо Сам Всевышний как бы страдает из-за страдания человека (“сострадает” ему), и это ослабляет и притупляет его личное ощущение страдания.

[21] Страдания человека очищают от зла. Когда человек как бы сострадает Всевышнему из-за того, что Он не может воздать ему благо из-за его грехов, то он раскрывает свою прилепленность к Творцу даже внутри зла и нечистоты, и ему уже больше не нужны страдания для очищения.

[22] Когда Творец использует строгости (“суды”) умеренно, и заметно, что они только второстепенны, чтобы очистить мир от зла, то называются “святыми строгостями”. Существуют и “тяжкие строгости”, когда силы Суда действуют в мире необузданно.

 


В еврейской истории город Шхем часто становился местом расколов и конфликтов: здесь произошло несчастье с дочерью Яакова Диной, здесь, у Шхема, был продан в рабство Йосеф. В Шхеме же было закреплено разделение единого еврейского государства на два, Северное Израильское и Южное Иудейское царства. Конфликты вокруг Шхема (по-арабски — Наблуса) продолжаются и сегодня. Читать дальше