Как вообще Тора относится к медицине и врачам?

Большое спасибо за Ваш вопрос. Во-первых, позвольте пожелать скорейшего выздоровления Вашей маме. Вы абсолютно правы, действительно, в иудаизме принято считать: все, что происходит с человеком, в том числе болезни, страдания, испытания, посылается ему Всевышним. Поэтому Ваш вопрос звучит очень актуально, ведь, обращаясь к врачу, мы тем самым как будто пытаемся противостоять воле Творца.

Этот вопрос не новый, к нему обращалось немало величайших мудрецов прошлых поколений и современности. Поэтому, чтобы получить правильное представление об этой области и не быть голословными, нам придется обратиться к еврейским источникам, которые помогут раскрыть и понять замысел Творца.

Сказано в Торе (Шмот 21:18, 19): «Если ссорятся люди и один человек ударит другого… а тот… сляжет в постель, То, если он встанет и будет ходить по улице самостоятельно, то ударивший не будет повинен (смерти), только пусть заплатит за остановку в его работе и за лечение его». Отсюда учит Талмуд (Бава Кама 85а), что врачам разрешено лечить людей.

Мнение Рамбана

Рамбан (в комментарии к Ваикра 26:11) поясняет, что сказанное выше нужно понимать буквально, т.е. именно врачам разрешено лечить, но человек, который заболел, не должен обращаться к врачу. Ведь если избранный народ выполняет свою функцию в этом мире в должной мере и находится на подобающем ему духовном уровне, выполняя заповеди и изучая Тору, то ему не стоит опасаться никаких заболеваний, как сказано (Шмот 15:26): «…Я — Б-г, целитель твой». Поэтому во времена пророков, если человек заболевал, все понимали, что это наказание Свыше за его прегрешения.

Соответственно, больной обращался к пророку, чтобы тот указал ему путь к раскаянию и что следует исправить.

И только малодушные люди, опасавшиеся уповать на Всевышнего, обращались к врачам. Для этого необходимо было озвучить: хотя человек, который обращается к врачу, поступает не лучшим образом, врачу, тем не менее, разрешено его лечить. Врач не должен отказывать больному в лечении на том основании, что в любом случае исцеление приходит от Всевышнего. Он также не может отказать из опасения, что может ошибиться и навредить больному.

Попробуем нарисовать идеальную картину в соответствии с мнением Рамбана. Многим известен один из крупнейших в Израиле Иерусалимский медицинский центр Адаса Эйн-Керем. На живописных горах расположены несколько громадных корпусов медицинского центра, а также небольшая синагога, известная своими витражами, выполненными Шагалом. Так вот, по мнению Рамбана, все должно быть наоборот: несколько больших синагог, где пророки принимали бы посетителей, и небольшая поликлиника для «неудачников».

При этом стоит отметить: сам Рамбан упоминает, что, к сожалению, люди не всегда идут идеальным путем и обращаются к врачам. Но по-настоящему праведным людям нечего делать у врачей.

Мнение Ибн-Эзры

Другой выдающийся комментатор Торы, Ибн-Эзра, говорит, что существует два вида болезней: внутренние и внешние. От внутренних болезней может излечить только Всевышний. Ведь Он посылает их человеку, и только Он может от них избавить, если человек раскается и исправится, как сказано: «…Я — Б-г, целитель твой». Что касается болезней внешних, то, поскольку в основном они возникают вследствие действий человека, например, в результате побоев, для излечения необходимо обращаться так же к человеку, т.е. к врачу. Именно об этом говорит приведенный выше стих Торы: когда два человека подрались и один нанес другому телесные повреждения, то, кроме прочего, он должен возместить пострадавшему расходы на лечение.

Отсюда мы можем сделать вывод, что при «внешних» болезнях разрешено обращаться к врачу.

(Стоит отметить: мнение Ибн-Эзры о внешних болезнях требует более глубокого рассмотрения с точки зрения проблемы свободы выбора и предопределенности. Ведь понятно, что даже, если болезнь пришла через другого человека, все равно это происходит по воле Всевышнего).

Получается, что воззрение Ибн-Эзры, с одной стороны, не так строго, как воззрение Рамбана. Ведь при внешних болезнях он изначально разрешает обращаться к врачу. С другой стороны, его воззрение даже строже, ведь, в отличие от Рамбана, который постфактум разрешает малодушным людям обращаться к врачу, Ибн-Эзра вообще не упоминает о такой возможности.

Мнение Рашба

Мнение Рашба кардинально отличается от упомянутых выше. Он не только разрешает обращаться к врачам. Он считает, что запрещено полагаться на чудо и ожидать, что излечение может прийти само по себе. Он так же, как и Ибн-Эзра полагает, что существует два вида болезней, внутренние (которые посылает Всевышний) и внешние (возникающие в результате действий человека), и именно поэтому слово «лечить» в стихе Торы (Мишпатим 21:19) употреблено дважды (рапо йерапэ) — чтобы показать, что к врачам надо обращаться как при внутренних, так и при внешних болезнях.

Но, настоятельно рекомендуя обращаться к врачам, Рашба считает, что это возможно только при одном условии: человек должен понимать и не забывать, что излечение все равно приходит только от Всевышнего, Который в Своей мудрости устроил мир таким образом, что лечение должно проходить через врачей. Иными словами, по мнению Рашба, в идеале следует сначала обратиться к Всевышнему с молитвой об исцелении и только после этого в порядке иштадлута (усилия, которые человек должен со своей стороны совершить для достижения результата) обратиться к врачу. Оба эти аспекта необходимы для излечения.

Мнение ахроним (поздних комментаторов)

После того, как мы бегло ознакомились с основными мнениями ришоним (ранних комментаторов), посмотрим, каким же образом устанавливается в данном случае закон. Для этого необходимо обратиться к Шулхан Аруху — основному кодексу еврейских законов.

В Шулхан Арухе (Йорэ Дэа 368:1) сказано: врачу не только разрешено лечить больных. Это является также выполнением великой заповеди и обязанности спасения человеческой жизни.

Таз (Йорэ Дэа 318:1) в своем комментарии на Шулхан Арух объясняет: настоящее исцеление приходит непосредственно от Всевышнего. Поэтому основным лечением должно быть обращение к Всевышнему с молитвой об исцелении. Однако, к сожалению, мы не находимся на таком духовном уровне, чтобы получать исцеление напрямую от Самого Всевышнего. Поэтому Всевышний в Своей бесконечной мудрости «дал разрешение» врачам лечить, или, иными словами, устроил этот мир так, что для того, чтобы излечиться, больному необходимо обратиться к врачу. Человек должен действовать в соответствии с той реальностью, в которой живет. И, поскольку этот мир устроен так, больной обязан обратиться к врачу и запрещено полагаться на чудо.

Хазон Иш в своих письмах (1:136) также говорит, что обращение к врачам является необходимостью. Человек должен соблюдать разумный баланс: с одной стороны, не довольствоваться одним упованием на Всевышнего, если это выше его духовного уровня, а, с другой стороны, не полагаться только на человеческие усилия.

Может ли человек «устрожить» для себя закон и не обращаться к врачам в случае болезни?

Подобный вопрос был задан около двухсот лет назад отцу одного из великих мудрецов того поколения, автора Авнэй Нэзер, известного так же как Ребе из Сохачева (известна и его книга Иглей Таль, данный респонс опубликован сыном в Хошен Мишпат 193). Тогда врачи прописали больному для излечения пить молоко некошерного животного. В своем ответе автор говорит: поскольку существует мнение Рамбана, который считает, что праведному человеку незачем обращаться к врачу, а следует искать исцеления только у Всевышнего, отдельному человеку разрешено вести себя как праведник в данном вопросе и полагаться на это мнение, по крайней мере, ему разрешено не пользоваться для лечения некошерными продуктами.

И даже если речь не идет об употреблении некошерных продуктов в качестве лекарства, человек имеет право полагаться на Всевышнего и не обращаться к врачам. Следует отметить: во времена автора ответа уровень развития медицины был весьма невысок; поэтому его дополнительный аргумент: зачастую рекомендации врачей приносят вред пациенту, а не пользу.

Однако мнение отца автора Авнэй Нэзер стоит особняком. Другие галахические авторитеты не разделяют его. Более того, даже сын автора Авнэй Нэзер, автор глубокого комментария на Тору Шем ми-Шмуэль (Моадим, стр. 262) не разделял мнение дедушки и отца. Однажды его зять тяжело заболел и врачи обязали его есть в Йом-Кипур. Молодой человек хотел «устрожить» закон и не полагаться на врачей. На что Шем ми-Шмуэль дал категорический ответ: ни в коем случае нельзя «устрожать» и не слушать врача. Ведь Тот, Кто заповедал поститься в Йом-Кипур, заповедал также слушать врача и следовать его предписаниям.

В заключение можно сказать: как мы видим, принято обращаться к врачам и так поступают все величайшие раввины нашего поколения. Более того, даже сам Рамбан, который, как мы видели ранее, является противником такого подхода, был не только выдающемся мудрецом Торы, но и врачом…

При этом как пациент, так и врач должны полностью осознавать, что в данной ситуации врач является только посланником Главного Врача, как сказано: «…Я — Б-г, целитель твой» (Бешалах 15:26).

С уважением, Яков Шуб