Оглавление
Мудрецы Талмуда о здоровье [↑]
Человек приходит в этот мир для исправления своей души с помощью изучения Торы, соблюдения заповедей и сведения до минимума занятий всем, что касается материальной стороны жизни. Однако из слов наших благословенной памяти мудрецов мы видим также, насколько мы должны следить за здоровьем тела, и это само по себе является заповедью.
Так мы видим в Талмуде (в трактате Шабат, 82), как рав Гуна спрашивает своего сына Раву, почему тот не посещает уроки рава Хисды, «чьи высказывания остры?» Ответил Рава: «Зачем мне идти к рав Хисде? Каждый раз, когда я к нему прихожу, он говорит со мной о мирских вещах — о вопросах здоровья!» К удивлению сына, рав Гуна ответил: «Он занимается вопросами человеческой жизни, а ты называешь это “мирскими вещами?” Так ты, тем более, должен пойти у него учиться!»
Вот вам пример того, что заботу о здоровье не только нельзя называть «пустыми, мирскими вещами», а даже напротив следует отдать предпочтение тому учителю Тору, который периодически включает эти темы в свои уроки. Как сказал рав Гуна: «Так ты, тем более, должен пойти у него учиться!»
Слова мудрецов следующих поколений [↑]
А теперь перейдем к потрясающим словам рава Шимшона Рефаэля Гирша, о том, насколько человек обязан следить за здоровьем и цельностью своего организма (Хорев, в главах законов, глава седьмая, запрет самоубийства о подвергании себя опасности и заповедь следить за своим телом):
«Знай же, что и твое тело, и твои силы, и то недолгое время, которое ты находишься на этой земле, принадлежат не тебе… Они ведь были даны тебе только с тем, чтобы ты использовал их как орудие и средство, чтобы с их помощью выполнять свои обязанности. Поэтому ты обязан распоряжаться своим телом подобно тому, как ты ведешь себя с другими своими дарами — только согласно воле Творца и порядку, установленному Им, но уничтожать, губить, разрушать орудия… не дай Б-г, не дай Б-г такое делать! Это недопустимо!… Ибо Всевышний потребует у тебя сурового и строгого отчета о самом дорогом, что у тебя есть — о том, что ты сделал со своим телом, потребует Творец у тебя объяснений!! Ты — раб Всевышнего, человеческая душа, ты был послан сюда в облачении земного праха, чтобы в этом земном мире выполнять приказы твоего Б-га… Все это — приказ Творца и твоя миссия, и неужели ты пренебрежешь исполнением своей задачи с честью?… Или, может, ты ослабил свой организм настолько, что дошел до истощения… Даже самое незначительное увечье нельзя нанести своему телу.
Не дай тебе Б-г по легкомыслию ослабить строение твоего тела… Не дай тебе Б-г, избегая необходимых тебе и разрешенных вещей, истощать себя… Не доводи себя до состояния изнеможения беспорядочным образом жизни, не порть и не уничтожай свое здоровье и не укорачивай свою жизнь — ведь этим ты берешь на себя суровую ответственность перед Творцом за кражу сил. Каждая такая слабость и минимальнейшая порча, связанная с ней, это “частичное убийство”. Потому на тебе лежит обязанность и заповедь, как только можно, остерегаться всего этого и избегать всего, что может представлять собой угрозу твоему здоровью… Не испытывай Творца и не полагайся на чудо провидения, ибо провидение — не щит и не ограда от злонамерений, легкомыслия и отчаянности… Опасность страшнее нарушения. Посему тщательно оберегай свою душу и следи за правильным уходом за своим телом, чтобы оно всегда служило тебе верой и правдой, будучи здоровым и сильным сосудом для благословения. Оставь все, что может нанести вред твоему телу и сгубить твое здоровье, и в своей жизни используй то, что придаст больше сил, здоровья, мужества и доблести твоему телу».
Посмотрим теперь, что пишет Хазон Иш. «Я лично считаю естественную заботу о том, что касается здоровья, заповедью и обязанностью в качестве одной из обязанностей довести до совершенства ту модель человека, которую запечатлел Благословенный Творец в своем мире, носящем Его печать…» (Сборник посланий, часть первая, 136). «Скрупулезное отношение к тому, что приносит здоровье — это любимое служение в глазах Всевышнего» (137).
А вот слова раби Моше-Хаима Луцато, из его книги «Месилат Йешарим» — «Путь праведных» (глава 11) о том, кто легкомысленно относится к своему здоровью: «Он должен считаться полным глупцом».
Сейчас давайте обратимся к книге «Беер агола», в конце последнего пункта Шулхан Арух (раздел Хошен Мишпат) на слова Шулхан Аруха о том, что каждый, кто подвергает себя опасности, достоин наказания плетью:
«И тот, кто подвергает себя опасности, как будто гнушается волей Творца и не желает ни служить Ему, ни получить Его наград, и нет более откровенного пренебрежения, а тем, кто слушается, будет хорошо».
Забота о здоровье — повеление Торы [↑]
Забота о здоровье — повелительная заповедь Торы. Если мы углубимся в слова Рамбама, то увидим, что, по его мнению, следя за своим здоровьем и заботясь о своем теле, человек выполняет повелительную заповедь Торы «и следуй Его путями».
Рамбам свою великую книгу «Яд аХазака» начинает с алахот (законов) основ Торы — веры в существование Всевышнего. Закончив объяснение основ Торы и веры во Всевышнего, Рамбам переходит к законам мудрости. Первой заповедью в этих законах Рамбам называет заповедь «следовать Его путями» и посвящает ей пять первых глав. В трех из них он объясняет, что означает первая часть этой заповеди: удаляться от негативных качеств — гнева, гордыни, зависти, сладострастия, жажды почета и напротив, следовать Его путями — перенимать Его качества: быть милосердными, милостивыми и святыми что обязывает делать все ради славы небес. Эту часть «и следуй Его путями» Рамбам завершает словами: «И это то, что сказал Шломо в своей мудрости: “На всех путях знай Его, и Он выпрямит стези твои”».
После этого Рамбам переходит к объяснению второй части заповеди «следовать Его путями», и вот, что он пишет в главе четвертой: «Так как здоровый и цельный организм — это один из путей Всевышнего, ведь невозможно понять или узнать какую-нибудь Б-жественную мудрость в больном состоянии, человек должен отдаляться от того, что причиняет вред его организму, и приучить себя к тем вещам, которые обеспечивают ему здоровье и выздоровление».
Эти слова объясняют также, почему законы заботы о здоровье организма рассматриваются еще до законов изучения Торы и остальных 613 заповедей.
Впоследствии Рамбам пространно объясняет простым людям, людям умным и мудрецам Торы, как досконально следить за своим здоровьем, как и чем питаться, как и когда ложиться, когда заниматься физкультурой, и когда справлять естественную нужду. Это — тоже законы «Мишне Тора», достойные того, чтобы их обсуждали, в них углублялись и их соблюдали точно так же, как все остальные законы.
Эти законы Рамбам детально изложил для всего народа. Закончив эту главу, он посвятил следующую главу особой обязанности мудреца отличаться от всего народа и своим поведением, и едой, и питьем. Процитируем его первую алаху: «Точно так же, как мудрец отличается своей мудростью и знаниями и выделяется из остальных, так он должен отличаться и своим поведением, едой, питьем…одеждой…И все эти деяния должны быть особо притягательными и совершенными».
«Каким образом? Мудрец Торы не должен быть обжорой, а питаться тем, что придает здоровье его организму. И даже здоровой пищей ему не следует объедаться и не стремиться заполнять желудок подобно тем, кто набивает свой желудок едой и питьем, пока не лопнет… Но мудрец съедает одно—два блюда и в том количестве, которое достаточно для поддержания жизни и не больше, как сказал Шломо: “Праведник ест до насыщения своей души”. И в продолжении: “Одежда мудреца Торы должна быть чиста и красива, и на ней не должно быть грязных и жирных пятен”.»
И завершает пятую главу Рамбам словами: «В общем… о том, кто так себя ведет, написано “и скажет мне: ты — Мой раб, Израиль, которым прославлюсь”».
По мнению Тура забота о здоровье тоже является заповедью, и вот, что он написал в своих законах в разделе Орах хаим, 155: «Заповедь вести себя согласно хорошему качеству и доброму обычаю беречь свое здоровье, чтобы быть здоровым и сильным, служа Творцу».
Мишна Брура (155) приводит эти слова в качестве алахи.
На стих «Вечером вы будете знать» (Шмот 16:6) пишет Сфорно: «Вы будете знать, что благословенный Б-г окончательно вывел вас из Египта, ибо он отучил вас от обычаев этой страны. Ведь там вы сидели над чаном с мясом без определенного часа трапезы, как животные. Как свидетельствуют наши мудрецы, да будет память их благословенна (трактат Йома 75б): Вначале евреи были подобны петухам, копошившимся в куче мусора, пока не пришел Моше-рабейну и не установил время трапезы».