Автор: Рав Натан Агрес  

Уважаемый Раввин! Объясните, пожалуйста, почему Авраам передал знания о нечистых силах своим сыновьям от наложниц и отослал их на восток? Разве любящий отец может пожелать своим детям разрушающие деструктивные знания? Или эти дети ему были безразличны? Ведь эти дети были евреями. И почему Яаков, несмотря на то, что очень любил Йосефа, не отсылал своих остальных сыновей от наложниц, подальше от Йосефа? Спасибо.

Спасибо за Ваш ответ про дождь в качестве метафоры. Меня интересует само слово дождь. Оно встречается в Торе как «матар» (Берешит 2:5), и как «гешем» (там 7:12), в чем разница между этими понятиями. И еще, почему в молитве Шмоне-Эсре во втором благословении упоминается «гешем», а в девятом «матар». Большое спасибо.

Здравствуйте, уважаемый рав! У меня вопрос по главе Ноах.

Выйдя из ковчега по окончании потопа, Ноах построил жертвенник и совершил на нем жертвоприношения Б-гу, в результате чего сказано (Берешит, 8:21):

«И воспринял Г-сподь благоухание, и сказал Г-сподь в сердце Своем: Не буду более проклинать землю из-за человека, ведь побуждение сердца человеческого худо с юности его (йецер лев а-адамра ми-неурав), и не буду более поражать все живое, как Я сделал».

Если я правильно понимаю, тот факт, что уже с раннего детства дурное начало одолевает человека и приманивает его к греху, приводится здесь как смягчающий фактор в виновности человека за свои грехи, и именно в силу этого обстоятельства Всевышний принял решение не наводить потоп повторно.

Но если так, непонятно, почему этот же фактор не уберег человечество от первого потопа, ведь то, что дурное начало преобладает в людях, было известно Творцу и ранее. Более того, именно преобладание дурных помыслов представляется самой Торой как основная причина потопа, как сказано (Берешит, 6:5-7): «И увидел Г-сподь, что велико зло человеческое на земле и все побуждение помыслов сердца его лишь худо весь день (ве-холь йецер махшавот либо рак ра коль а-йом). И пожалел Г-сподь о том, что создал человека на земле, и огорчился Он в сердце Своем. И сказал Г-сподь: Сотру человека, которого Я сотворил, с лица земли, от человека до скота, до ползучего и до птицы небесной; ибо сожалею Я о том, что создал их».

Как разрешить такое противоречие?

Заранее благодарен, Евгений

Здравствуйте! У меня возникло впечатление, что в иудаизме очень не заслуженно обойдена личность Тераха, отца Авраама. Вот Авраам — это наш праотец, праведник, личность, которую трудно переоценить, а Терах — просто заурядный идолопоклонник. И постоянно мудрецы подчеркивают, что праведность Авраама никак не связана с Терахом, что Авраам до всего дошел сам. В общем-то, если бы Авраам был единственным таким ярким потомком Тераха, то мне это было бы легко принять, но ведь у Тераха было еще два сына и от каждого из них произошли очень незаурядные личности:

Аран — младший брат Авраама, был явно незаурядной личностью. Как говорит Мидраш, он вслед за Авраамом признал единого Творца и пошел в печь, для чего нужно действительно иметь сильную веру в единого Творца. Да и дети Арана — Лот, Сара и Милька, были праведными. Может Лот и уступал Аврааму, но по сравнению с другими он был праведен и даже в Сдоме не развратился до общего уровня, и от него произошла Рут, а значит, и Машиах. О праведности Сары, жены Авраама, даже говорить не нужно — это не подлежит сомнению. Милька вышла замуж за Нахора, среднего брата Авраама и Арана, и от них произошли наши праматери Ривка, Рахель, Лея и Билга.

Так почему же иудаизм обходит вниманием Тераха, все сыновья которого проявили такой сильный потенциал, ведь это явно свидетельствует о незаурядности их отца?

Расскажите, пожалуйста, про воскрешение из мертвых. О чем именно идет речь, в чем суть и смысл этого явления? Когда и с кем оно должно произойти? Известны ли примеры подобного воскрешения в прошлом? Большое спасибо! Александр

Хотелось бы больше узнать о понятии Бейт мидраш (Дом учения), заранее спасибо. Виктор

Недавно услышал, что в Субботу к обычным молитвам добавляют еще одну, с чем это связано? И где можно почитать об этой молитве подробнее? Заранее спасибо, Валентин.

Шалом! У меня возник следующий вопрос. В литературе часто упоминается, что есть определенные добрые поступки, за которые по закону положено воздаяние в этом мире, а есть такие, за которые воздаяние возможно только в ином мире. Так же и злые поступки — за одни кара уже при жизни, за другие — только после смерти. Но какие именно поступки принадлежат к каждой из категорий? Огромное спасибо за ответ!

Здравствуйте, уважаемый рав! Известно, что если опаздываешь на молитву, следует пропустить некоторые отрывки из Псукей де-Зимра (утренних песнопений, предваряющих молитву Шахарит), чтобы успеть помолиться Шмоне-Эсре (основную часть молитвы) в миньяне — вместе с десятью евреями.

Сначала пропускают менее важные отрывки, а если уж совсем нет времени, то и более важные. Насколько я выяснял, первым делом пропускают Шират а-Ям (хвалебную Песнь, которую воспели евреи после чудесного перехода через море), т. е. этот отрывок наименее важен из всех остальных. Но как это может быть, если именно Шират а-Ям — это отрывок из Пятикнижия, а все остальные — из Псалмов царя Давида и других мест Танаха, уступающих по своей святости свитку Торы! Более того, сама Песнь на море имеет особую важность, как я читал в разных источниках. Так как же случилось, что именно ее пропускают в первую очередь?!

Заранее благодарю за ответ, Даниэль.

Здравствуйте! У меня вопрос по недельной главе Лех Леха. При разлуке Авраама и его племянника Лота, сказано (Берешит, 13:9): «И сказал Аврам Лоту: “Вся страна пред тобою, отделись от меня, если ты налево, я направо, а если ты направо, я налево”.» Вопрос, почему Авраам упоминает «направо и налево», не было бы более уместно говорить о «севере и юге», или «востоке и западе»? Ведь речь идет об отделении, когда каждый из них будет жить обособленно в другой части страны, что реально и произошло.

Заранее спасибо, Саша

Здравствуйте. Все знают историю о том что Хава и Адам согрешили в Эдемском саду, вкусив запретный плод. Если я не ошибаюсь, согласно одному из комментариев наших мудрецов, ясно что вкусив тот плод, Хава сразу же поняла что согрешила, а Адам в свою очередь, посмотрев на свою жену, понял что произошло, но сознательно нарушил запрет из любви к ней, так как хотел и дальше находиться вместе с Хавой. У меня такой вопрос, почему же Хава зная что поступила неправильно подвела к этому же греху и своего мужа? На первый взгляд мне показалось, что у неё были те же мотивы что и у Адама, но мне интересно какого было её намерение, каков духовный корень этого проступка. Большое спасибо за внимание. С уважением, Лия.

Здравствуйте! Хотел бы прояснить для себя, как относится иудаизм к работе и заработку? Спасибо, Олег

Здравствуйте, уважаемый рав! Хотелось бы побольше узнать о книгах Пророков, входящих в состав Танаха. Где можно почитать об этом на русском языке? Заранее благодарю, Владимир

Сразу замечу, что я необразован в плане изучения Торы и никогда ее не читал полностью, а лишь отрывками. Я хотел бы прояснить для себя неясное. Мой вопрос в том, что делал Б-г на 8-ой день? Понимаю, что разница в ДНЯХ важна, поэтому перефразирую: есть ли ответ на то, чем занимается Б-г после последнего творения? Откуда мысль: учитывая, что у нас дни повторяются и после 7-го го дня начинается, грубо говоря, ПЕРВЫЙ… я имею в виду, что после отдыха мы опять начинаем трудиться… трудится ли Б-г, и если да, то в чем Его труд?

Здравствуйте! Меня интересует такой вопрос. Как можно интерпретировать то, что Б-г создал женщину из ребра Адама, а не как самого Адама? Есть ли в этом какой-то особый скрытый смысл, который раскрывает значение женщины для Б-га? Заранее спасибо.

Шалом! Скажите, пожалуйста, почему хлебы в скинии называются «хлебы предложения»? Как я понимаю, буквально с Иврита переводится это как «хлеб лица»? Вообще, откуда взялось слово «предложения» в данном вопросе? Тода раба. Оксана

Здравствуйте. Спасибо большое за Ваши ответы. Ответьте, пожалуйста, на такой вопрос. Я не знаю, как покорректнее сказать то, что хочу. Надеюсь, смогу изъясниться понятно. Известно, что у Торы есть 70 ликов, что написано в некоторых книгах мудрецов благословенной памяти, что я читал. И я понимаю, что это чрезвычайно глубокая и непонятная мне вещь. Но хочу спросить вот что: что такое, если воспринимать как метафору, дождь в книгах ТаНаХа, Мидрашах, Мишне? Известно, что Вс-вышний, благословен Он, использует дождь как наказание, не дай Б-г, как в случае с всемирным Потопом, умеренный и своевременный дождь рассматривается как благословение Небес, а его отсутствие — как наказание за прегрешения народа, не дай Б-г. Также в Мишне, трактат Таанит, говорится о благословениях на дождь во время молитв, о засухах в наказание и всенародных постах. Ведь помимо буквального понимания текста, который, безусловно, справедлив и ясен для всякого человека, здесь есть и намёк на что-то более глубокое, применимое к отдельному конкретному человеку. Так вот, суть вопроса в следующем: что такое с точки зрения отдельно взятого человека, метафорически — засуха и потоп, своевременный дождь или несвоевременный. Надеюсь, сумел объяснить суть вопроса. Спасибо большое за внимание. Игорь

Шалом. В книге «Аводат атфила» (на будни) р. Беренбаума перечисляются несколько грехов, которые задерживают принятие молитвы. У меня возникли вопросы:

1. По идее, любой грех должен задерживать (на том или ином уровне) приём молитвы, и если так, то почему вообще выделяют определенные грехи, мешающие молитве.

2. Грехи, из-за которых, еврей называется злодеем (в частности, не отдающий долг «занимает злодей и не платит») тоже должны задерживать приём молитвы или нет. Спасибо

В Мишне в трактате Шаббат (7:2) сказано: «Работ (запрещенных в Субботу) — сорок вычесть одну», и затем перечисляется список 39 работ. У меня вопрос: почему не сказано напрямую «тридцать девять работ», зачем выражаться «сорок вычесть одну»? И еще, есть ли какая-то связь между этими 39 работами и 39 палками, которыми наказывался нарушитель закона Торы? В обоих случаях то же число — тридцать девять. Большое спасибо.

Шалом. Несколько раз приходилось слышать выражение «Печать Всевышнего — Истина». Если можно, поясните, что имеется в виду. Большое спасибо.

Здравствуйте уважаемые раввины. То, что мир создан Творцом — в этом нет сомнений. Опираясь на разум и логику, можно понять и доказать о Вечном, Совершенном и о Простом. И то, что соблюдение заповедей направляет человека к совершенству, т. е. уподобляют его свойства свойствам Всевышнего, и тем самым человек не разрушает мир.

Но я никак не могу понять, что же такое «Будущий мир»? И существует ли он на самом деле, или это утверждение используют для того, чтобы человек, нарушивший заповедь, боялся туда не попасть? Мне почему-то мало верится, что есть после смерти будущий мир. Если человек жив, он поддерживает свой разум и память для того, чтобы быть максимально приближенным к Творцу. Не дай Б-г, человек попал в аварию, или еще какая-то беда, из-за которой человек лишился разума, или, еще хуже, он умер, некому получать и некому отдавать, и некому поддерживать разум и память, и тем самым нет подобия Ашему. Или, может быть, есть внешняя память за пределами человека, в которой эти свойства накапливаются, и после смерти они остаются, и тем самым человек приобретает «Будущий мир», как бы сохраняет себя. Логически это можно понять о «Будущем мире»? Или я должен это принимать на веру выше разума?

С уважением, Михаил — Украина.

Здравствуйте. Мне не до конца понятно соотношение нашего духовного уровня с уровнем предыдущих поколений. С одной стороны, все говорят о йеридат а-дорот — снижении духовного уровня поколений, а с другой — есть известное выражение, что наше поколение подобно карликам, стоящим на плечах у великанов.

Как я понимаю, это значит, что хоть сами мы гораздо меньше, но благодаря гигантской работе всех предыдущих поколений мы оказались на их «плечах», т.е. духовно выше их и видим дальше, хотя собственная наша заслуга в этом минимальна. И действительно, слава Б-гу, сегодня мы видим, насколько процветает изучение Торы, помощь бедным и неимущим, поддержка больных и т.п.

Здравствуйте, объясните, пожалуйста, почему в Числах, в 6 главе говорится о том, что назореи должны воздерживаться от винограда, им нельзя есть ни сырые, ни сушеные виноградные ягоды? Понятно, что пить вино, крепкие напитки нельзя. Но почему сюда попадает виноград? Заранее спасибо за ответ.

Шалом, у меня вопрос по свитку Рут. Как может быть, что все жители Бейт-Лехема, зная, в каком состоянии вернулась Наоми, что она старая, нищая и одинокая, никто из соседей, знакомых или родственников не зашел к ней помочь или хотя бы угостить чем-то. Это видно из того, что уже назавтра Рут пришла собирать колоски в чужом поле. Даже Боаз (состоятельный родственник, праведник и глава поколения), видя, в каком нищенском состоянии находится его престарелая родственница, не зашел к ней, не взял ее на содержание, а оставил Рут заниматься очень тяжелым физически и морально нищенским трудом. И это описывается как норма… Наверно тогда это и была норма…, но сейчас такого человека заклеймили бы позором за бессердечность…

Здравствуйте! Я недавно узнала о том, что существует вавилонский миф об Утнапиштиме, в котором описаны события Всемирного потопа, причем не только сюжет, но и многие детали мифа соответствуют тому, что написано о потопе в Торе. Про потоп есть немало мифов и у других народностей, но у них мало общего с Торой. Как это можно понять? Спасибо.

Шалом! Я слышал в нескольких уроках упоминание о том, что некоторые (или многие?) раввины не принимают подарков. Объясните, пожалуйста, подробно причину. Как мне относиться к безвозмездной материальной помощи, которую предлагают не очень близкие люди? Говорит ли Тора или устная традиция о какой-то связанной с этим опасности, зависимости и т.п.? Александр, Брест

Недавно я прочла, что Рашбам передал нам от имени Раши следующую фразу: «Если бы у меня было время, я написал бы новый комментарий, потому что пшат обновляется каждый день». Если я правильно понимаю, это означает, что Раши уже через несколько десятков лет после написания считал свой комментарий недостаточно современным, т.е. это, конечно же, Тора и истина, и все же… «пшат обновляется каждый день». И, следовательно, очень желательно, чтобы у нас постоянно был «обновленный» комментарий, современный нашему дню или хотя бы нашему поколению. Так почему же у нас ситуация полностью обратная? Почему самым популярным и актуальным у нашего народа уже на протяжении многих веков считается тот самый комментарий Раши, который сам Раши уже к концу своей жизни считал недостаточным? Вслед за ним по популярности идут комментарии Рамбана, Ибн Эзры и многих других мудрецов, живших, как и Раши, почти тысячу лет назад. И чем ближе к нам по времени авторы толкований, тем их комментарии менее популярны в народе. Труды Мальбима и р. Шимшона Рэфаэля Гирша сейчас являются, пожалуй, наиболее современными из относительно распространенных комментариев, но ведь и этим «современным» комментариям уже более ста лет… Почему же у нас сейчас такое положение? Почему очень мало кто знаком с какими-то современными комментариями современных раввинов, зато все знают комментарии Раши и постоянно ссылаются на его мнение, хотя он как раз призывал к обратному? Это же парадокс! Заранее благодарю.

Из Торы мы знаем что, змей был наказан за свой поступок (подстрекательство). Но ведь известно, что все животные были созданы парами. Его жена (пара) тоже была наказана ? Если да, то за что, ведь за личные грехи мужа или жены другая половина не наказывается? С уважением Зеев-Залман.

Здравствуйте. В общении с мусульманами мне сказали, что в Торе говорится о пророке Мухаммеде. Ссылаясь на Песнь Песней Царя Шломо. «שיר השירים», פרק «ה» Есть в конце данной части слово «מַחֲמַדִּים». Так вот они утверждают что это говорится о Мухаметдине — Мухамеде. Если вам не сложно, дайте мне объяснение данному стиху. Мне тяжело дословно перевести данный текст. Большое вам спасибо заранее

Кто она, загадочная и прекрасная Шуламит, в которую был влюблён царь Шломо? Какой смысл или основную мысль хранит в себе шир ха-ширим?

Шалом, уважаемый раввин. Везде ненавидят наш народ, а многие даже хотят нас перерезать. У Израиля нет надёжных союзников. Получается, что мы, евреи, постоянно должны жить в страхе и быть готовыми к гонениям и нападению. Нас называют Богоизбранным народом, однако же наш Б-г в последние дни направит все народы мира (Гог и Магог), чтобы они грабили и опустошали наши земли, говорится, что Б-г спасёт нас (хотя во время Холокоста и гонений Он нас не спас). Так что же это получается, это горе — быть евреем?

Шалом. Я сейчас в очередной раз учу Танах, прослушивая лекции. В начале обучения каждый рав подчеркивает, что ни в коем случае нельзя понимать буквально все проступки и различные грехи наших великих предков, которые описаны в Танахе в большом количестве. Ведь они находились на очень высоком уровне, и о них в принципе нельзя думать плохо. А о главных героях Танаха так думать и подавно нельзя, и на самом деле они никаких описанных в Танахе грехов не совершали, а было что-то очень отдаленно напоминающее бледную тень от тени указанного проступка, которая обычному еврею и в вину бы вообще не вменялась! Но, к сожалению, часто эти объяснения меня не очень удовлетворяют, оставляют много вопросов и впечатление притянутости «за уши»…

А кроме непонятностей по каждому отдельному объяснению остается непонятным главный общий вопрос: если на самом деле все было не так, как написано в Танахе, и никак таких страшных поступков герои не совершали, то зачем Танах поливает грязью невиновных людей, обвиняя их в таких тяжелых грехах? Иудаизм столько уделяет внимания запрету на лашон ара (злословие), а тут оно в большом количестве в самых разнообразных проявлениях? И все это пророчество? И это пророчество учит нас с пониманием относиться к написанному лашон ара? Ну почему нельзя было обойтись более мягкими формами? Почему нельзя было написать, что-то типа того, что пишут комментаторы?

В общем, не знаю… у меня на основании написанного в Танахе и многих других исторических источников более поздних периодов, сложилось впечатление, что, видимо, все описанное в Танахе таки правда, и описанные проступки в большинстве своем таки да совершили герои Танаха, НО! От этого они не стали менее праведными и менее великими. Просто для своих поколений они действительно были великими праведниками и сильно выделялись на фоне общего уровня народа. Те поколения были великими и делали огромные шаги. Мы сегодня по сравнению с ними лилипуты и продвигаемся буквально на миллиметры. Но благодаря работе всех предыдущих поколений, сегодня мы находимся на гораздо более высоком уровне, и мудрецы побоялись, что с нашего уровня мы не разглядим величия героев Танаха и отнесемся к ним с пренебрежением, читая об их поступках, многие из которых для нас сегодняшних выглядят очень неприглядно. И поэтому мудрецы пытались создать у нас впечатление, что все написанное в Танахе нужно понимать не так, как написано, а совсем иначе… Скажите, пожалуйста, соответствует ли мое впечатление иудаизму (хотя бы мнению кого-то из раввинов) или оно полностью неверное, и имеется совершенно другое объяснение? Заранее благодарю за ответ.

Шалом, уважаемые раввины. Мой вопрос может показаться неуместным, поэтому заранее прошу вас меня извинить. В очередной раз задумался вот над чем… Когда Б-г посылает на нас самих какие-то болезни, испытания, то мы, взрослые люди, это все заслужили. Роптать и жаловаться по этому поводу глупо. Необходимо осознать, что делаешь не так, и, сделав выводы, что-то изменить в себе в лучшую сторону. Из опыта своей жизни я понял, что все невзгоды нам нужны для очищения и возможности измениться в лучшую сторону. Но я не могу взять в толк, почему Б-г наказывает детей тяжелыми болезнями (рак и т. п.), в результате чего дети умирают на руках убитых горем родителей? Ведь маленькие дети, как я понимаю, безгрешны. Причем болезни бывают у детей «долгоиграющими», когда родители и сами дети борются в недугом. Если Б-гу угодно взять душу ребенка, то почему просто нельзя без мучений ребенка это сделать? К чему эти испытания для него? Ни в коей мере не осуждаю я промысел Б-га. На все есть причина, это я понимаю. Б-г милосерден к детям, так ведь? Просто в очередной раз увидел историю маленькой девочки, которая болела долго раком и вот недавно умерла, несмотря на усилия врачей. Если можно, пожалуйста, помогите разобраться в этом. Тода раба.

Здравствуйте уважаемые раввины. Я вдруг задумалась над тем, как тяжело постоянно помнить о всех деталях соблюдения различных мицвот. Ведь деталей очень и очень много, и проучить их один раз совершенно недостаточно. Нужно постоянно ежедневно штудировать Шулхан Арух и другие книги по алахе, чтоб обновлять в памяти все детали. Я даже слышала утверждение (не знаю, насколько это так), что если человек каждый день не учит алаху, то он обязательно что-то забудет и нарушит. (кажется, это касалось законов субботы).

А вот сегодня мне пришло в голову, что на протяжении всей нашей истории постоянно учили Тору лишь немногие, максимум 5-10% нашего народа посвящали жизнь изучению Торы, остальные если и учили что-то, то крайне нерегулярно. Большая часть народа целыми днями тяжело работали и максимум один-два раза в неделю посещали урок раввина. На большее у них не было ни сил, ни времени, ни денег.

Большая часть народа всегда была относительно неграмотной, а мицвот исполняли так, как научились от своих родителей, а те получили знания от своих родителей и т. д. Соответственно, ни о каком ежедневном изучении алахи речи не шло, и множество деталей, описанных в книгах по алахе, большей частью народа не соблюдались.

У меня возник вопрос: так для кого прописывались все эти детали в огромных количествах, если народ не был в состоянии их знать и соблюдать? Получается, что большая их часть относилась только к талмидей хахамим, поскольку только они и занимались их скрупулезным изучением? И именно их имели в виду рабаним, когда писали, что что-то запрещено по подобию другого запрета, чтоб случайно по незнанию не нарушить главный запрет? Получается, что рабаним, устанавливая алаху, знали, что в таком виде ее будет соблюдать лишь небольшая часть талмидей хахамим. Почему же ориентация всегда была именно на них? Почему алаху не привели в такой вид, в котором она была доступной для большей части нашего народа? … Заранее благодарю за ответ.

Как перестать быть вечным должником? Слава Б-гу, я хорошо зарабатываю, но и постоянный минус + ссуды в банках не покидают меня. Я делаю пожертвования, и немало. Чем больше заработок, тем выше минус. Причем лично на себя я практически ничего не трачу — в основном на семью. Всевышний не случайно наказывает или испытывает человека. Вопрос: за что меня наказывают, и как мне исправить ситуацию — какие молитвы читать, какие отрывки из Торы и т. д.

Шалом! Вопрос касается пророчества Даниила о сроке прихода Машиаха. «Время, времена и полвремени», как дословно, буквально переводится каждое из этих слов? Действительно ли «времена» написано в так называемом двойственном числе? На арамейском, на иврите? А так же, как трактуются упомянутые там числа 1290 дней и 1335 дней. Дело в том, что в христианстве есть свой ответ, основанный на Откровении, где «время, времена и полвремени» равно 1260 дням, что по их словам говорит о приходе их Мессии, и этот ответ весьма привлекательный и точный. Хотелось бы узнать точный и удовлетворительный еврейский ответ. Спасибо.

Здравствуйте рав! В Пиркей Авот сказано, что если хочешь узнать, как относится к тебе Творец, то посмотри, как относятся к тебе люди — это и будет отражением отношения Творца (надеюсь, я правильно запомнила смысл этой мишны).Возникает вопрос, кто эти «люди», на отношение которых нужно обратить внимание? Это все окружающие в целом или только самые близкие? Это все вообще (и евреи и неевреи) или только религиозные евреи? А если все люди относятся по разному: одни любят, а другие не любят, то что это означает и на мнение кого больше обращать внимание? Заранее благодарю за ответ.

Глубокоуважаемые раввины! У меня такой вопрос… Мы видим, что сейчас творится в мире — все повторяет (с поправкой на современное жуткое оружие) времена Ноаха — разврат, воровство, насилие и другие страшные вещи, короче — все, о чем говорили наши пророки и мудрецы о временах перед приходом Машиаха. Но почему мы молчим об этом??? Ведь Вс-вышний осудил Ноаха за то, что он не молился об избавлении для человечества, но Ноах хотя бы говорил людям о том, что их ждет, а мы молчим!!! Видно невооруженным взглядом как накаляется обстановка на всей Земле — как в политике насилия, так и в смысле катаклизмов, обрушивающихся на страны, но я нигде не видела и не слышала, чтобы наши раввины выступили и предупредили: «Люди Земли, остановитесь!» Хоть кто-то ведь услышит! Да, мы молимся обо всех, но очень многие невероятно беспечны, и продолжают испытывать терпение Вс-вышнего! Но ведь мы ЗНАЕМ, что и как будет, если не раскаются все, и даже если ничего нельзя изменить, то хоть предупредить народы нужно??!! Может я не права, и нужно и дальше просто молиться самим о мире и процветании в Мире? И, веря в Провидение Вс-вышнего, ничего не предпринимать вообще? Очень больно смотреть на всеобщее сумасшествие… С уважением, Хая, Хайфа

Уважаемый раввин! Есть ли в Торе упоминание о том кто нас встретит на небесах? Встретят ли нас там наши родственники? И помогают ли умершие предки нам при жизни?

Шалом, у меня такой вопрос. В Торе, глава Бэрэшит (2:4), употреблено слово בהבראם («при сотворении их»), при этом буква ה уменьшена, что это значит? Спасибо.