Есть ли связь между 39 работами, запрещенными в Субботу, и 39 палками, положенными грешнику?

Спасибо за интересные вопросы.

На самом деле выражение «сорок вычесть одну» используется Мишной и по отношению к 39 палкам. В трактате Макот (3:10) говорится так: «Сколько палок положено ему — сорок вычесть одну». По словам Тосфот Йом-Тов, одного из классических комментаторов, именно оттуда и было «позаимствовано» данное выражение по отношению к 39 работам, запрещенным в Субботу.

Все это еще больше оправдывает Ваше предположение о существовании какой-то внутренней связи между этими понятиями. И, как выяснится, именно так оно и есть на самом деле!

Но начнем с Вашего первого вопроса: почему в обоих случаях не сказано напрямую — «тридцать девять»?

Ответ на этот вопрос находится в самой Торе, где сказано (Дварим 25:2): «И вот, если заслужил порку злодей этот, пусть прикажет судья положить его и отстегать по числу ударов, смотря по вине его. Сорок ударов можно дать ему, не более…». Т.е. согласно простому пониманию текста, грешнику положено сорок ударов, а не тридцать девять! Однако Устная Тора поясняет, что имеется в виду только 39 ударов, число, которое «упирается» в сорок, но не все сорок! Поэтому и Мишна, говоря о количестве ударов, использует язык Торы — «сорок вычесть один». А оттуда это выражение было позаимствовано в Мишну в трактате Шаббат[1].

Но тогда правомерно спросить о самой Торе: зачем писать «40 ударов», если на самом деле имеется в виду только 39?! И хотя, как правило, подобные вопросы совершенно невозможно разрешить без использования тайной части Торы — Каббалы, в нашем случае мудрецы прошлого на каком-то уровне уже раскрыли нам суть дела.

Тридцать девять палок — это «стандартное»[2] телесное наказание за прегрешение, т.е. за нарушение запретов Торы. Корнем всех духовных недугов человечества является не что иное как первородный грех Адама и Хавы. Этот грех кардинально изменил не только весь ход мировой истории, но и само состояние мира и человека (см. подробнее ответ «Что произошло с душой Первого человека?»).

В Торе (см. Берешит гл. 3) процесс этой деформации выражен в проклятиях, которые снизошли на всех соучастников инцидента, а именно: на Адама, Хаву, Змея и землю (т.е. мир в целом — рав Гирш).

И хотя явно Писание упоминает только самые основные проклятия, Устная Тора раскрывает, что каждый из четверых получил девять видов проклятий, кроме «общего знаменателя» — того факта, что они стали смертными. Выходит, всего было сорок проклятий. Но поскольку понятие смерти (в его простом понимании) не соотносимо с землей, ведь она и так лишена жизни, получается, что проклятий было «сорок вычесть одно»!

Теперь становится понятно, почему, говоря о наказании грешника, Тора использует число 40, хотя имеет в виду только 39. Точно так же, как любой грех — следствие грехопадения Адама, так и наказание за него — это отголосок тех же 39 проклятий, что пришли в мир в результате его греха. И поскольку в принципе проклятий было именно сорок, но только «на практике» не было возможности реализовать одно из них, Тора использует число «сорок», чтобы намекнуть на духовный корень этого наказания (Реканати на Берешит гл. 3 по Мидраш Рут Раба).

Помимо простого понимания, есть в сокращении проклятий с 40 до 39 большая глубина.

Число 40 выражает процесс развития нового организма. Так, например, развитие яйцеклетки в готового зародыша занимает ровно 40 дней. По этой же причине Всемирный потоп начался с сорокадневного дождя (Берешит 7:4) — этот катаклизм полностью изменил саму природу земли, опустив ее на другой, качественно новый уровень (см. комментарий Мальбима к Берешит 8:22). Получение Торы на горе Синай также заняло сорок дней (Шмот 24:18), поскольку ее дарование являло собой «рождение» и становление еврейского народа, как будто они были рождены заново, на более высоком духовном уровне.

То же самое имело место и при проклятии Адама. Если бы все сорок проклятий-ударов были реализованы, это означало бы, что мир и человек претерпели полную деформацию, без какой-либо возможности вернуться на прежний качественный уровень. Это было бы подобно рождению заново, когда нет возможности вернуться назад.

Но Всевышний, по Своей великой любви и милости к человеку, дал ему шанс на исправление — человечество призвано исправить первородный грех и восстановить свое прежнее достоинство, вернувшись на свой пьедестал. Именно поэтому реально было задействовано только 39 проклятий — «сорок вычесть одно» (Подобно этому, по отношению к палкам можно сказать, что сороковой удар привел бы к смерти злодея, но Творец сжалился над ним и даровал ему жизнь, чтобы тот имел возможность исправиться).

Теперь мы готовы понять также, почему 39 видов работ связаны с 39 палками.

В проклятии Адама и земли сказано (Берешит 3, 17-19): «Проклята будет земля из-за тебя, в муках будешь добывать из нее пищу все дни жизни твоей. Принесет она тебе тернии и волчец, будешь есть траву полевую. В поте лица своего будешь есть хлеб…». Отсюда явно следует, что до греха не было необходимости в тяжелом труде ради добывания пищи и других насущных нужд. И действительно, сказано в Талмуде (Санедрин 59б): «В Ган Эдене ангелы жарили Адаму мясо и разбавляли вино…».

Выходит, 39 видов ремесел (мелахот), с помощью которых человек борется за свое существование[3] в течение шести будних дней, являются еще одним следствием греха Адама. Это и есть тот длинный и сложный путь к исправлению его греха. Поэтому и общее количество основных работ-ремесел соответствует 39 проклятиям, породившим саму необходимость в этих ремеслах!

Но, как было сказано выше, в конечном итоге процесс исправления будет завершен, и тогда мироздание и человек вернутся на свой прежний духовный уровень, уровень Адама до греха. Об этом говорили наши мудрецы (Шаббат 30б): «В будущем будет земля Израиля производить готовый хлеб и одежду…».

Это исправление произойдет в конце шестого тысячелетия, после прихода Машиаха, и таким образом мир войдет в завершающее, седьмое тысячелетие, во время которого он полностью преобразится, чтобы в совершенстве приблизиться к своему Создателю. Суббота — седьмой день недели — соответствует седьмому тысячелетию, периоду блаженства и совершенства. Поэтому в этот день Тора запрещает использование каких-либо созидательных работ по исправлению мира. Для того, чтобы удостоиться света этого дня, света, который является своего рода отблеском от великого света Будущего мира, человек, со своей стороны, должен находиться в соответствующем состоянии, что, в частности, включает в себя полное отстранение от будничной работы.

Еще говорится в Талмуде (Шаббат 49б), что 39 работ, запрещенных в Субботу, мы учим из тех 39 ремесел, что были использованы при строении Мишкана — переносного Храма.

Цель и предназначение Храма — дать место Всевышнему раскрыть Себя на земле. Изначально Его «нахождение» в этом мире было совершенно естественным, но грех Адама и все, последовавшие за ним, как бы «вытеснили» Творца из этого мира. Так постановила Его мудрость, что Он не будет раскрывать Себя в мире, полном зла и бесчестия. Поэтому построение Храма было всецело направлено на исправление греха Адама. А поскольку мы уже объяснили, что путь к исправлению лежит через преодоление 39 проклятий посредством 39 видов работ, вполне естественно, что строительство Мишкана производилось с помощью этих работ.

И еще один интересный момент. Если записать число 39 буквами (каждая буква еврейского алфавита имеет свое числовое значение — гиматрию), получим две буквы ламед = 30, тет = 9. Из этих букв можно составить два слова, в зависимости от их последовательности. Либо слово лат (לט), либо таль (טל). Лат — на арамейском языке (используемом Торой) значит «проклятие», а таль на иврите — «роса». Получается, что в самом числе 39 как бы заложены две противоположные возможности: либо проклятие, что и произошло в результате первородного греха, либо — благословение, поскольку роса (вода) отражает жизнь и благоденствие, а также является символом будущего воскрешения мертвых (см. Ялкут Шимони гл. Ваэтханан). Все зависит от выбора человека.

В заключение приведем слова Бен Иш Хая (Шана Ришона, гл. Ки Теце) по этому поводу. Он пишет, что обратить лат в таль можно посредством исполнения заповедей Творца с любовью! Числовое значения (гематрия) слова «любовь» (аава — אהבה) равно 13, а если утроить его, получим 39. О такой утроенной любви к Всевышнему явно говорится в Торе (Дварим 6:5): «И возлюби Б-га Всевышнего твоего всем сердцем своим, и всей душой своей, и всем имуществом своим». Сердцем — на уровне мысли, душой — на уровне чувств и эмоций, и имуществом — на уровне действия. Исполняя волю Творца полноценно, с чувством глубокой любви и благодарности к Нему, человек превращает проклятие в благословение. Понятно также, что ключевую роль в этом процессе играет соблюдение Субботы, источника всех благословений!

С уважением, Натан Агрес

[1] Такого мнения придерживается большинство мудрецов, и оно принято как практическое руководство к действию. Однако, по мнению рабби Йеуды (Макот 3:10), сказанное о количестве палок следует понимать буквально — 40 ударов. Интересно, что и в отношении количества работ в Субботу рабби Йеуда считал, что их 40, а не 39 (см. Шаббат 75б).

Далее мы будем говорить согласно мнению большинства мудрецов, но несложно понять, что подобным образом можно объяснить и по мнению р. Йеуды.

[2] Имеется в виду, что оно полагается за большинство запретов (при условии, что непосредственно перед нарушением человека предупредили о запрете и о последующем наказании два кашерных свидетеля). Но есть и более строгие запреты, караемые смертной казнью, а есть и более «легкие», за которые не полагается наказание от рук Суда, но Сам Всевышний наказывает грешника в этом мире или же в мире душ. За неисполнение повелительных заповедей Тора не налагает телесного наказания.

[3] 39 работ делятся на несколько групп: первые 11 — ремесла, связанные с обработкой земли и выпечкой хлеба, затем 13 — изготовление одежды, 7 — обработка кожи (обувь, одежда), 2 — письмо, 2 — строительство, 2 — использование огня, и последняя — конечное завершение продукта («Пней Йеошуа» на Шаббат 73а).