Спасибо за интересный вопрос.
В первой мишне трактата Авот («Поучения отцов») сказано, что одним из важнейших достижений Мужей Великого Собрания (начало периода Второго Храма) было «возведение ограды» вокруг Торы. Они установили дополнительные запреты, цель которых — оградить человека от нарушения запретов Торы. Например, Тора не запрещает верховую езду в субботу, но мудрецы запретили ее из опасения, что, забывшись, человек отломит ветку, чтоб погонять животное. Запрет переносить и использовать предметы обихода, предназначенные для действий, запрещенных в субботу, так же введен мудрецами. Запрещено переносить и использовать пилу, молоток и т.п., т.к., держа в руке такой предмет, легко, забывшись, совершить запретное действие. И т.п.
Следует помнить: любые постановления мудрецов соответствуют духу самой Торы, т.е. воле Творца, раскрытой в Торе. Откуда известно, что необходимо «возвести ограду» вокруг Закона? Мудрецы выводят это из сказанного в книге Ваикра (18:30): «Соблюдайте те же закон Мой» (у-шмартэм эт мишмарти) — буквально «охраняйте», подобно караулу, который охраняет какой-то важный объект, не позволяя никому приблизиться к нему.
А «моделью» для подобной ограды являются законы Торы о назире. Об этом говорит Мидраш (Шмот Рабба, гл. Бо 16): сказал Всевышний назиру: «Ты взял на себя обет не пить вина, чтобы оградить себя от нарушения запрета (имеется в виду, что пьянство приводит к нарушению запретов: разврата, прелюбодеяния, нескромного поведения и т.п.). Не думай, что достаточно отказаться только от вина. Я укажу тебе верный путь не согрешить: не только вино, но и виноград, и все, что сделано из него, запрещено тебе».
Понятно, почему идея ограды закона связана именно с этой заповедью. Ведь отказ от вина, по сути, является оградой, которую человек по собственной воле возводит вокруг себя, если чувствует тягу к греху и хочет отдалиться от него (см. Нэдарим 9 б).
Смысл отказа от винограда и любых его производных — в том, чтобы полностью исключить «контакты» со спиртным. Из опасения, что, если человек попробует что-либо, связанное с вином, дурное начало начнет настойчиво убеждать его нарушить основной запрет.
Этот принцип раскрыт Торой уже в самом начале книги Берешит. После того как приношение Каина было отвергнуто, Всевышний обратился к нему со словами: «Отчего досадно тебе? И отчего поникло лицо твое? Ведь если исправишься — будешь прощен, но если не исправишься — то у входа грех лежит, и к тебе влечение его…» (Берешит 4:6-7). Что значит «у входа грех лежит»? Одно из объяснений: дурное начало (йецер а-ра) постоянно начеку, и, как только человек «приоткрывает» для него даже самую узкую щелку, оно немедленно проникает внутрь и переходит в атаку. Поэтому следует полностью «закрыться» от греха, чтоб даже малейшей возможности йецеру не оставить.
Рассматривая этот вопрос, невозможно обойти стороной особую связь между тем, что запрещено назиру, и запретом прелюбодеяния (разврата). В тексте Торы эти законы «соседствуют». Сначала идут законы о соте (женщине, подозреваемой в измене — Бемидбар 5, 11-31), а затем — о назире (там же, 6, 1-21). Такое соседство «сообщает»: тот, кто столкнулся с развратом, должен отказаться от вина (см. Назир 2 б). Без активного внутреннего сопротивления силы зла, пробужденные видом «позора соты», сделают свое и побудят человека к греху.
Более того, не случайно замужняя женщина уподобляется виноградной лозе: «Жена твоя, как лоза виноградная плодоносная, во внутренних покоях дома твоего» (Тэилим 128:3). Как виноград и все его производные запрещены назиру, поскольку он дал обет не прикасаться к ним, так и замужняя женщина запрещена всем мужчинам, кроме мужа, которому она «посвящена» (Мидраш, там же). По аналогии с законами о назире, запрещена не только сама интимная связь, но и все «сопутствующие» действия (поцелуи, объятия, даже вдыхание запаха ее духов и уединение с ней). Все это в краткой форме сказано в стихе Торы: «не приближайтесь (к разврату)» (Ваикра 18:6). Не сказано «не развратничайте», но «не приближайтесь». Речь идет о запрете любых видов прикосновения. Так же следует сказать и назиру (Шабат 13а): «Обойди, обойди вокруг, к винограднику не приближайся!»
В заключение попытаемся немного «приблизить» законы о назире к нашей реальности. Тора называет назира кадош — «святым», т.е. «посвященным», отделенным от остальных людей в какой-то области. Он «отделил» себя от вина и, таким образом, достиг более высокого духовного уровня. Но есть и заповедь, обращенная ко всему народу: «Будьте святы, ибо свят Я, Б-г Всесильный ваш…» (Ваикра 19:1). Рамбан объясняет: это требование к каждому еврею — жить в святости, т.е. отделить себя (каждый в соответствии со своим уровнем) от низких, животных порывов и построить себе рамки достойного, нравственного поведения.
С уважением, Натан Агрес
Читайте: Вино, опьянение и алкоголь в еврейской традиции
