Почему Терах, отец Авраама, оставлен иудаизмом в тени?

Уважаемая Орит!

Как Вы совершенно верно подметили, не только Авраам, но и два других сына Тераха, пусть не намеренно, но вложили свой вклад в становление еврейского народа. Что, конечно, свидетельствует о большом духовном потенциале, скрытом в душе их отца.

Но тот факт, что человек является «носителем» потенциала еще не обязывает относиться к нему с особым уважением. Оценка его личности всецело зависит от реализации этого потенциала — будет ли он использовать и развивать полученные Свыше силы, или оставит их в спячке, направит их к добру или к злу? А тот, кто был особо одарен, но направил свой дар в негативное русло, не только не достоин никакого уважения, а наоборот — самого строгого порицания. Ведь те незаурядные возможности и качества были дарованы ему Творцом ради достижения определенной, отведенной лично ему задачи. А по объему и силе средств можно судить о важности и значимости цели. Поэтому незаурядный человек, не исполнивший своего долга, достоин большего наказания, чем человек среднего порядка.

О Терахе, нам известно, что он дал своим детям отменное идолопоклонческое воспитание. А когда Авраам попытался оспорить его позицию, собственноручно сдал его царю Нимроду, отчетливо осознавая, какой опасности подвергает сына. В конечном итоге, Авраам был брошен в огонь, и вышел оттуда только открытым чудом.

Возможно, именно несоответствие деяний Тераха заложенному в нем потенциалу, послужило причиной гнева Всевышнего, обращенного на него. На это намекает имя Тераха, «Терах» (תרח) при перемене порядка букв — Ратах (רתח) — вскипятил, т.е. разжег гнев Всевышнего (Шем миШмуэль гл. Лех).

Надо заметить, что в языке Торы имеется много слов, форма написания которых двояка — они пишутся теми же буквами, но в измененном порядке. Например, овца: кэвес — кэсев (כבש-כשב), платье: симла — салма (שמלה-שלמה), усталость: айэф — йаэф (עיף-יעף) и др.

Но вместе с этим вопрос подобный Вашему: каким образом удостоился Терах такого сына, как Авраам, мы да находим у мудрецов древности (Мидраш Бамидбар Рабба гл. Хуккат 19:1).

Ответ на него, по словам Мидраша, содержится в книге Ийова, где сказано (14:4): «Кто выведет чистое (таор) из нечистого (тамэ), не Единый?!» — кто вывел Авраама от Тераха, Хизкияу (праведного царя Иудеи) от Амона (его грешного отца) …, народ Израиля от идолопоклонников, мир грядущий из этого мира? Кто сделал это, кто повелел так, кто постановил так? Не Единый (владыка) мира?!

Слова мудрецов требуют разъяснения. Что непонятного в том, что у грешного отца может родиться праведный сын, ведь «все в руках Небес, кроме страха перед Небесами» (Брахот 33б). У сына есть полная свобода выбора быть праведником или злодеем. Также непонятен и ответ — это сделал Всевышний, разве есть что-то в этом мире, что не делается Им, и еще, почему здесь так подчеркивается единство Всевышнего?

Однако, как мы убедимся, во всем этом кроется глубокая мудрость. Точно так же, как сын наследует от отца (и матери) сложение своего тела (рост, цвет глаз, волос и т.п.), точно также, а может быть и в большей степени, он наследует от него сложение своей души. Души есть самого разного порядка, от очень низких до неимоверно высоких. Согласно уровню души человек наделяется разумом и качествами характера, необходимыми ему для достижения отведенной цели.

Свобода выбора есть у всех, но начальный уровень выбора различается от человека к человеку. К примеру, обладающий высокой душой, естественным образом склоняется к добру и святости. Ему необходимо приложить лишь небольшие усилия, чтобы отдалиться от возможности греха, в то время как основную энергию он направляет в дальнейший духовный рост. А обладатель души низкой постоянно находится во внутреннем противоборстве и попытках устоять перед штормом низменных желаний и дурных помыслов. Это не говорит, что он обязательно согрешит, в его силах перебороть порок, и возвыситься (к слову, будущая награда отмеряется исключительно исходя из этих параметров: откуда человек начал свой путь и куда пришел), но, понятно, что каждому хотелось бы выбрать для себя и своих детей более возвышенную «программу».

Каким родителям «выдают» высокую душу, а каким — низкую? Это во многом зависит от них самих. Святость (как магнит) притягивает святость, а тьма — подобное себе. Поэтому, как правило, у праведных родителей должны рождаться дети с высоким потенциалом (в скобках заметим, что критическое значение имеет и сам момент зачатия ребенка, — на каком уровне святости он был произведен), а у грешников — с низким.

Отсюда мы уже понимаем вопрос Мидраша: как у такого грешника, как Терах, мог родиться такой особый сын, как Авраам? Вопрос не в самом факте праведности Авраама, а в невероятном уровне его души. Он удостоился самостоятельно открыть истину, и потянуть за собой десятки и сотни тысяч людей. Самопожертвование во имя Всевышнего также свидетельствует о его колоссальной духовной чистоте, он прошел через десять тяжелейших испытаний и проявил редкое душевное мужество, незыблемую веру и упование на Всевышнего! Откуда у Тераха был подходящий «магнит» притянуть к себе такую высокую душу?! Тот же вопрос мудрецы задают относительно других больших праведников, вышедших от грешных родителей, и по отношению к еврейскому народу в целом.

Но тогда в чем же ответ? Он кроется в упомянутом Единстве Творца. Рамхаль в своей фундаментальной книге Даат Твунот объясняет, что Всевышний управляет этим миром двумя разными формами управления — «Награда и наказание» (анагат Схар веОнеш), и управление «Единства» (анагат аЙихуд). Первая форма — внешняя и в какой-то мере открытая человеческому пониманию, а вторая — внутренняя и совершенно скрытая от человека, а зачастую даже от высших ангелов!

«Награда и наказание» обязывает воздать каждому в строгом соответствии с его деяниями (хотя, как правило, мера милосердия немного «смягчает» меру суда), что, по сути, и лежит в основе упомянутого духовного закона — добро тянется к добру, а зло к злу (см. Пиркей Авот 4:2). Но с другой стороны, если бы все зависело только от свободы выбора человека, вполне возможно, мир никогда бы не достиг поставленной перед ним цели, а именно раскрыть Единство Творца, как Создателя и Владыки всего.

Поэтому параллельно управлению награды и наказания в скрытой форме действует управление «Единства». Оно призвано обеспечить конечное исправление мира и раскрытие власти Всевышнего в любом случае, как бы независимо от свободы выбора человека. Суть его заключается в том, что даже негативный выбор в конечном итоге ведет к позитивным результатам, к исправлению вместо разрушения (понятно, что это никак не освобождает грешника от ответственности, т.к. со своей стороны он избрал зло). Здесь не место входить в эту сложнейшую тему, скажем только, что на практике две эти формы управления тесно связаны и переплетены между собой.

Так вот, именно в силу второй, глубинной формы управления «Единства», свет Авраама должен был раскрыться именно на фоне тьмы Тераха и вопреки ей. И действительно Авраам вместе с остальными потомками своего отца становится основателем народа, получившего предназначение исправить мир под царством Всевышнего.

Именно об этом предназначении говорят наши мудрецы в «Мидраш Плия», подчеркивая, что Терах и его дети исправили первичный грех Адама. Имеется в виду, что изначально задача привести мир к совершенству была возложена на первого человека, и только вследствие греха, она перешла к его потомкам. Интегральные частички души первого человека были заложены в Тераха и его детей, поэтому именно они удостоились исправить корни первичного греха, и заложить основу еврейского народа, призванного довести это исправление до победного конца (см. мою статью «Что случилось с душой Адама?»).

Великий каббалист рабби Шимшон из Астраполя раскрыл интересный намек по этому поводу. По словам Талмуда (Брахот 40а) дерево «Познания добра и зла», запрещенное в пищу Адаму и Хаве, было инжиром (есть и другие мнения, но все они «слова живого Б-га», и отражают разные стороны одного и того же явления). Инжир на языке Торы — теэна (תאנה). Удивительно, но это слово является аббревиатурой имен Тераха и трех его сыновей: Терах (תרח) Авраам (אברהם) Нахор (נחור) Аран (הרן), что, как было сказано, намекает на исправление греха Адама с помощью этой семьи!

Но как может быть, что и имя Тераха включено в этот список? Ведь сам Терах был большим грешником и не имел никакого отношения к становлению избранного народа. Известно, что нашими праотцами считаются исключительно Авраам, Ицхак и Яаков, не Терах (см. Шмот 3:15).

Ответ на этот вопрос находим в словах самой Торы. При заключении союза с Авраамом, Всевышний обещал ему добрую старость и хорошую кончину, как сказано (Берешит 15:15) «А ты приобщишься в мире к отцам твоим». Встает вопрос, как может праведный Авраам приобщится в мире душ к своему грешному отцу Тераху? Из этого однозначно следует, что к концу жизни Терах раскаялся в своих грехах и признал учение Авраама (Мидраш Рабба гл. Лех, Рамбан там). А в книге Зоар сказано, что не только Терах, но и вся семья Авраама, оставшаяся в Харане, совершили раскаянье, поэтому сказано «к отцам своим» во множественном числе, а не только «к отцу».

Однако, как объясняют наши мудрецы, раскаянье Тераха не было его собственной заслугой, а заслугой Авраама. Мидраш говорит так (Ваикра Рабба 1:8): «Все деревья пригодны для разведения огня жертвенника, кроме винограда и масличного дерева, из-за важности вина и масла, которые сами являются возношениями в Храме — получается, что плоды спасли (от вырубки) свои деревья! Подобно этому сказали мудрецы — праведный сын спасает своего отца от Ада, как мы находим с Авраамом, который спас Тераха, и благодаря сыну тот удостоился раскаянья и грядущего мира».

Исходя из этого, понятно, что начало истинному пути заложил именно Авраам, поэтому только он и его потомки считаются праотцами нашего народа, однако в силу своей праведности ему удалось «исправить» и своего отца (с семьей), и таким образом приобщить и его к избранному народу.

Из сказанного выше может сложиться впечатление, что имея праведного сына, человеку уже нечего боятся, ведь даже если он сам будет грешить, сынок «позаботиться» о его доброй старости.

Важно подчеркнуть, что это совершенно не так! Грешнику в любом случае придется отвечать за свои деяния — либо страданиями в этом мире, либо в мире душ (в Аду). Но главный вопрос, что будет с ним после этого «очищения», поможет ли оно ему обрести хоть какой-то удел в мире грядущем (мире вечного блаженства), или же, в результате «очистки» его душа будет полностью истреблена, упаси Господь! И еще, возможность пройти очищение страданиями этого мира гораздо лучший вариант, чем получить наказание в Аду. Именно об этих двух аспектах говорили мудрецы — в заслугу праведного сына человек может получить долю в грядущем мире, и пройти очищение на земле, а не на небесах.

И, как выясняется, именно так обстояло дело с Терахом. Мы уже упомянули, что намек на рождение Авраама от Тераха содержится в книге Ийова: «Кто выведет чистое из нечистого…?», и это не случайно.

Ийов был богобоязненным и очень праведным человеком, далеким от греха, и действительно вначале Всевышний благословил его во всем. Но в один «прекрасный» день ситуация изменилась кардинальным образом. Ийова постигли страшные страдания — потеря имущества, гибель детей, а затем проказа и тяжелейшие муки души и тела. До такой степени, что «муки Ийова» стали именем нарицательным, означающим страшнейшие страдания! Выяснению вопроса «цадик вера ло» — страданий праведников как раз и посвящена эта книга Танаха. Друзья Ийова пытались выдвинуть различные объяснения происходящему, но истинное решение загадки — это слова его приятеля Элиу (Ийов 33, 32-26), подтвержденные самим Всевышним (см. Рамбан и др.).

Причиной страданий Ийова были его собственные дурные деяния в предыдущей жизни. Элиу раскрыл здесь тайну перевоплощения душ (гильгул анешамот), которые приходят в этот мир более чем один раз, чтобы исправить или дополнить то, что не успели при первой попытке. А в трудах Аризаля говорится, что Ийов был перевоплощением Тераха отца Авраама, и его страдания были призваны искупить прошлые грехи идолопоклонства!

Возможно, намек на эту особую возможность раскаяться и исправить прошлое также содержится в имени Тераха, если переставить его буквы как «Хатар» (חתר), что значит — копал, делал подкоп. Подобное выражение мы находим у наших мудрецов о грешном царе Менаше, раскаянье которого было сделано лишь в результате больших невзгод, и не должно было быть принято согласно строгой букве закона. И тем не менее Всевышний «сделал для него подкоп» под троном Своей Славы и принял его к себе! (Иерусалимский Талмуд Санэдрин 10:2 и мн. др.). Трон Славы — место заседания Царя, откуда он руководит миром. По стандартным меркам раскаянью Менаше не было места, но в силу меры милосердия Всевышний дал ему особую возможность, аллегорически названную подкопом под трон Его Славы. Поэтому и в отношении Тераха, удостоившегося раскаянья благодаря Аврааму, тоже кажется верным объяснить так.

Выходит, что в имени «Терах» заключены обе стороны монеты: негативный выбор, который разжег, вскипятил гнев Небес — «ратах», и выбор позитивный, в результате которого Терах удостоился особой милости и возможности исправиться, в заслугу Авраама — «хатар».

Как видим, иудаизм не так уж обошел Тераха стороной, как это кажется на первый взгляд. Из всего сказанного мы учим, что каждому воздается по заслугам, и что никогда не поздно исправиться. Всевышний готов принять к Себе человека даже ценой «подкопа» под собственный трон!

С уважением, Натан Агрес