Если хочешь узнать, как относится к тебе Творец, надо посмотреть, как относятся к тебе люди?

Уважаемая Орит, спасибо за интересный вопрос.

Для полноты рассмотрения вопроса давайте ознакомимся с первоисточником (Авот 3:10~13): «Если люди довольны человеком, то и Вездесущий доволен им; а если люди недовольны человеком, то и Вездесущий им недоволен».

Мишна представляет нам причину и следствие — отношение людей и отношение Всевышнего. Однако, мнения комментаторов разошлись, что именно является причиной, а что — следствием.

Рабейну Йона объясняет, что первое приводит ко второму, т.е. любовь Творца — это производная от отношений человека с окружающими.

А Раши трактует наоборот: отношение людей — это следствие отношения Вездесущего. Т.е. то, что человек находит милость в глазах других, свидетельствует о милости, которую он нашел в глазах Творца.

Таким образом, получаем две совершенно разные трактовки, которые, как выяснится, совершенно не противоречат друг другу. Спор комментаторов касается только интерпретации данной мишны, но по сути, Раши и Р.Йона согласны друг с другом.

По мнению Р.Йоны мишна сообщает нам, что для обретения милости в глазах Всевышнего не достаточно ограничится соблюдением заповедей бен адам леМаком «между человеком и Б-гом» — таких как Суббота, Кашрут, Молитва и т.п. А необходимо соблюдать также заповеди бен адам лехаверо, т.е. обязанности, относящиеся к другим людям. Но и здесь не достаточно только «не навредить» другим, а нужно прийти к состоянию, когда люди будут довольны человеком. Необходимо достичь любви и уважения людей, посредством многочисленных добрых дел, помощи нищим и слабым, прямоты в имущественных вопросах и благородного поведения.

Если же человек пренебрегает своими обязанностями по отношению к другим, и ведет себя недостойно — о нем говорит мишна: «когда люди недовольны человеком, Вездесущий тоже им недоволен». Более того, чем больше такой человек изучает Тору и соблюдает заповеди в области «человека и Бога», тем больше он оскверняет имя Всевышнего! Ведь что скажут про него люди — «Учится, соблюдает, и при этом так себя ведет! Так зачем же Всевышний дал Тору, если она приводит человека к такому поведению!". Осквернение имени Б-га (хилуль аШем) — самое страшное прегрешение в Торе, а освещение Его имени — самая большая заповедь, в этом — цель всего мироздания! Путь к прославлению имени Творца лежит только через подобающее отношение к окружающим, причем к неевреям не в меньшей мере, чем к евреям. О человеке, освящающем имя Всевышнего, сказано (Ишаяу 49:3) “И сказал мне (Б-г): ты слуга мой Израиль, которым буду гордиться Я!” (см. Йома 86а).»

Теперь рассмотрим мнение Раши.

Любовь и симпатия окружающих — это свидетельство особого расположения в глазах Б-га. Талмуд (Сука 49б) приводит подтверждение этому из слов Писания (Теилим 103:17): «А милость Б-га во веки к тем, кто страшится Его», кроме простого смысла, что Б-г особо милует праведников, имеется в виду также, что Он дает им милость в глазах других (см. Мааршо там). Поэтому сказали мудрецы: «Каждый, кто находит особую милость (хен) в глазах людей, известно, что он богобоязненный». А в книге Притч царя Шломо сказано (Мишлей 16:7) «Если угодны Господу пути человека, даже враг его смирится с ним».

Комментаторы подчеркивают, что связь между отношением людей и отношением Всевышнего не внешняя, как может показаться, а внутренняя. Т.е. это не просто сторонняя «награда» за соблюдение заповедей, а прямое следствие от «чувств» Творца.

Так пишет Маараль: «Сказано у пророка Йехезкеля (36:27) “А Мой дух Я помещу среди вас”.» Т.е. душа и чувства человека — это часть духа и чувств Б-га.

Таким же образом пророки получили от Моше пророческий дух, согласно сказанному (Бемидбар 11:17): «И Я отделю от духа, который на тебе…». И дух людей — это тоже переданная людям часть

Б-жественного духа, так что душа человечества и

Б-жественный дух прочно связаны. Поэтому если люди довольны человеком, то и Вездесущий доволен им: ведь чувства людей возникли из чувств Б-га!".

Но, здесь возникает Ваш правомерный вопрос: на каких именно людей следует обратить внимание? Ведь нас окружают совершенно разные люди, и их отношение тоже зачастую совершенно разное.

Комментаторы, занимаясь этим вопросом, приводят высказывания Талмуда, на первый взгляд противоречащие словам мишны. В трактате Песахим (49б) сказано: «Велика ненависть простолюдинов (амей аарец) к мудрецам Торы, больше чем ненависть народов к евреям!» (несложно провести параллель с отношением светской прессы к религиозному обществу в Израиле). Так что же, из ненависти к мудрецам следует заключить, что Всевышний ими не доволен?

В трактате Кетубот (105б) говорится, что если люди слишком любят городского раввина это не говорит о его достоинстве, а как раз наоборот — скорее всего он просто не укоряет как следует свою общину. Но ведь согласно словам мишны, хорошее отношение людей говорит о том, что Всевышний доволен им?

Ответ напрашивается сам собой — мишна говорит о людях, хорошее или плохое отношение которых нельзя объяснить естественными причинами. Ненависть злодея к праведнику, простолюдина к изучающему Тору исходит от природы противостояния добра и зла, глупости и мудрости. Поэтому такая ненависть или недовольство не могут послужить показателем отношения Всевышнего. То же самое по отношению к любви окружающих — если она вызвана добрыми делами человека, тогда это не только показатель любви Всевышнего, но и ключ к ней, как говорилось выше. Но если причины хорошего отношения других лежат в иной плоскости — они льстят человеку или просто боятся и т.п. тогда, понятно, что не о такой симпатии говорит мишна.

Отсюда первый вывод: если мы хотим проверить, как относятся к нам Наверху, следует обратить внимание на отношение таких людей, симпатию или антипатию которых нельзя объяснить естественными причинами (по комментарию Миркевет аМишне и др.).

Однако и в этой группе зачастую трудно обнаружить единое мнение, одни любят другие не очень…, так как же быть?

В книге Мидраш Шмуэль сказано, что все зависит от отношения большинства! Он приводит этому два интересных доказательства. Всевышний обещал Аврааму (Берешит 12:3): «И благословлю Я благословляющих тебя, а проклинающего тебя — прокляну». Слово «благословляющих» использовано во множественном числе, тогда как слово «проклинающего» в единственном. Это говорит о том, что Авраам будет любим и почитаем большинством людей, но будут у него и единичные ненавистники, на мнение которых не следует обращать внимание.

И второе доказательство из сказанного в конце свитка Эстер (10:3) про Мордехая, героя Пуримских событий:«Мордехай-иудей был вторым (после) царя Ахашвэроша, и великим среди Йеудеев, и любимым у множества братьев своих, добиваясь добра народу своему и говоря ко благу всего рода своего». Слово «множество» (ров) можно понимать и как большинство, как и объясняет Талмуд (Мегила 16б), что некоторые мудрецы отдалились от Мордехая. Но, тем не менее, оценка личности Мордехая зависела от отношения большинства.

С Б-жьей помощью мы прояснили слова этой мишны, и дай Б-г, чтобы также сумели водворить их в жизнь.

С уважением, Натан Агрес