За какие дела положено воздаяние в этом мире, а за какие — в грядущем?

Спасибо за Ваш вопрос. Принцип «награды и наказания» является одним из основополагающих в иудаизме. Попытаемся, с Б-жьей помощью, немного прояснить эту тему.

Как правило, основная награда за выполнение заповедей ожидает человека в мире грядущем (о наказании пойдёт речь ниже). Грядущий мир был заранее создан и «спланирован» как место воздаяния, наделения полноценным духовным благом. Основная же суть мира нынешнего — служить местом самосовершенствования души, её усилий, направленных на то, чтобы впоследствии удостоиться этого блага. Именно это имели в виду наши мудрецы, говоря: «Этот мир подобен преддверию мира грядущего» (Эйрувин 22а).

Известно, что общее количество корневых заповедей Торы — 613. Каждая из 248-ми повелительных заповедей соответствует 248-ми частям души (столько же органов и у тела, т.к. тело — не что иное, как материальная оболочка души). И лишь исполнение заповедей даст душе возможность существовать и наслаждаться в мире воздаяния. А 365 запретительных заповедей хранят душу от разрушения и изъянов. Поэтому понятно, что основная награда может осуществиться именно в будущем мире — месте, где доминантна душа, а не тело, заслоняющее её.

Тем не менее, и в нынешнем мире, несмотря на то, что его основная суть — само служение, а не награда, есть место и для определённого вознаграждения.

В утренней молитве после благословений Торы мы произносим следующий отрывок:

Вот добрые дела, плоды которых человек пожинает уже в этом мире,

а основная награда сохраняется для него в мире грядущем:

почитание отца и матери,

помощь ближнему,

ранний приход в дом учения утром и вечером,

гостеприимство, забота о больных,

помощь бедным невестам (женихам) в устройстве свадьбы,

участие в похоронах, сосредоточенность при молитве,

примирение поссорившихся,

а изучение Торы равноценно всем этим заповедям, вместе взятым (Шабат 127а).

Рамбам (комментарий к мишне Пеа 1:1, по Шаббат 127а, Кидушин 40а) поясняет: общим знаменателем всех этих действий является элемент помощи ближним и заботы о них —выполнение заповедей бейн адам лэ-хаверо. Поэтому действует принцип «мера за меру» (а это один из фундаментальных принципов Высшего управления): так же, как эти дела принесли явное благо уже в этом мире, частичная награда за них — «плоды», проценты, не уменьшающие «основной капитал» — последует незамедлительно.

Сосредоточенная молитва, упомянутая выше, приносит благо ближним в том случае, когда мы просим не только за себя, но и за других. И вообще большинство молитв установлены как общие просьбы за весь народ.

А как объяснить тот факт, что изучение Торы равноценно всем этим заповедям вместе взятым? Во-первых, изучение приводит к исполнению — чтобы как следует исполнять заповеди бейн адам лэ-хаверо, необходимо изучить составляющие их законы (см. Кидушин 40б). А во-вторых, сказано, что мудрецы Торы умножают шалом (мир) на земле (Брахот 64 б), а мир и согласие — сокровищница, содержащая всякое благо (конец раздела Укцин).

В Талмуде (Кидушин 40а, см. Мааршо там) говорится ещё об одной заповеди, приносящей плоды в этом мире — заповеди, предписывающей отогнать птицу, прежде чем брать из гнезда яйца или птенцов. Сказано в Торе (Дварим 22:6—7): «Если попадётся тебе птичье гнездо…и мать сидит на птенцах или на яйцах — не бери матери вместе с детьми. Отпустить должен ты мать, а детей можешь взять себе, чтобы было тебе хорошо и продлились дни твои» — «хорошо» — в мире грядущем, а «продлились дни» — в мире нынешнем.

На первый взгляд непонятно: как это связанно с заботой о ближнем? Но дело в том, что суть этой заповеди (по крайней мере, её открытый смысл) — развитие милосердия, отдаление от жестокости — не брать птенцов на глазах у матери (см. комментарий Рамбана от имени Рамбама). Поэтому её исполнение также способствует миру и согласию между людьми и приносит плоды уже в этом мире. А в каббалистической книге Зоар сказано, что само исполнение этой заповеди пробуждает милосердие Всевышнего к Своему народу, Волю избавить их от всех бед и удостоить полного избавления. (Заметим, что для практического исполнения заповеди необходимо соблюсти ряд условий, но это выходит за рамки нашей темы).

Более того, на самом деле любая заповедь, даже та, что не связана с помощью ближнему (то, что называют бейн адам лэ-маком —«между человеком и Б-гом»), приносит плоды в этом мире (Кидушин 39 б-40а). Различие состоит лишь в том, что получить «плоды» обычной заповеди может лишь человек высокого духовного уровня, такой, о котором Талмуд говорит: «Большинство заслуг — цадик». (Т.е. человек, среди действий которого большинство — заслуги). А выполнение заповедей бейн адам лэ-хаверо приносит «плоды» даже человеку, находящемуся на уровне бейнони (число его заслуг равно числу нарушений). «Преимущество» этих заповедей связано, как было сказано, с принципом «мера за меру»; и ещё сказано: «К тому, кто милосерден к людям, милосердны Небеса». Рамбам в Законах Раскаяния, гл. 3, поясняет, что определение «большинства» заслуг зависит не только от количественного фактора, а, в основном, от качественного. И только сам Всевышний знает, как точно определить духовный уровень человека.

Многочисленные благословения, обещанные Торой за соблюдение заповедей (см. Ваикра, гл. 27, Дварим, гл. 6/11/28 и др.), как раз и являются такими «плодами». Но так как эти блага обещаны еврейскому народу в целом, возможно, для их реализации необходимо, чтобы весь народ (или хотя бы большинство) находился на высоком духовном уровне, и недостаточно праведности отдельных людей (см. Мааршо к Кидушин 39 б). Рамбам (Раскаяние, гл. 8) добавляет, что основная задача этих «плодов» — обеспечить необходимые для дальнейшего соблюдения заповедей и углублённого изучения Торы условия, что, в конечном итоге, приведёт человека к награде мира грядущего.

Но есть случаи, когда и основная награда за исполнение заповеди (а не только «плоды» — проценты) даётся уже в этом мире, а не в будущем. Рамбан (Ваикра 18:4, по Шабат 63а, Псахим 50 б) поясняет, что это во многом зависит от намерения человека при исполнении заповеди. Чем «выше» намерения, побудившие к действию, тем выше и награда. Это то, что называется ли-шма — буквально «во имя самой заповеди» — ише-ло ли-шма — «не во имя самой заповеди», ради посторонних целей.

Служение ли-шма состоит в том, чтобы исполнять Волю Всевышнего из любви к Нему, как верный сын исполняет желания любимого отца. Когда же основным стимулом является награда за исполнение заповеди (а иногда и ещё более приземлённые цели, такие, как почёт, престиж, деньги и т.п.), получается, что её исполняют не ради неё самой (т.е. ради исполнения Воли Творца), а ради достижения чего-то другого, используют, как средство. Так вот, иногда исполнение ше-ло ли-шма приводит к тому, что заповедь не может преодолеть «силу притяжения» этого мира, и всю награду за неё человек получает при жизни, материальной валютой, вместо того, чтобы получить её в форме духовной.

И хотя на начальном этапе, чтобы сдвинуться с места и преодолеть дурное начало и другие преграды, разрешено и даже поощряется исполнение ради награды, нашей конечной целью и постоянным стремлением должно быть достижение уровня любви и исполнения Высшей Воли во имя Неё Самой, стремление исполнить желание Б-га.

Ещё один вариант получения всей награды в этом мире описан в книге Рамбана «Врата Воздаяния» (по Иерусалимскому Талмуду, Пеа 1:1 и др. источникам). Это очень печальный случай, когда само получение награды является страшным наказанием. Речь идёт о злодеях, теряющих свою долю в будущем мире. Но т.к. наряду с грехами у них есть и добрые дела, Всевышний «выплачивает» всю полагающуюся им награду при жизни.

Как грешник получает всю награду здесь, чтобы получить полную кару в грядущем, так иногда и праведники страдают в этом мире, чтобы получить полноценную награду в будущем. Т.е., чтобы уберечь их от мучений Геинома, Всевышний «очищает» их от малых грехов, посылая страдания в этом мире. Это проявление великого милосердия, т.к. невозможно сравнить страдание в мире душ со страданием в этом мире.

Кроме того, так же, как награда за добро, сделанное ближнему, следует уже в этом мире, так и наказание за вред, нанесённый ближнему, не задерживается до мира грядущего, а «выплачивается» сразу. Поэтому следует быть крайне осторожным в отношениях с людьми: не задеть, не обидеть, не причинить боли, стыда или имущественного ущерба.

Так же известно, что за определённые грехи Тора предусматривает телесные наказания (а иногда и смертную казнь), решение о которых принимает еврейский суд. Так вот, в Талмуде сказано (Ктубот 30а), что даже в то время, когда суд не уполномочен выносить такие решения (а это началось уже в Римский период и продолжается по сей день), преступник не остаётся безнаказанным. А с Небес посылают ему соответствующее наказание (упаси Б-г), равносильное тому, что назначил бы земной суд.

И ещё Рамбам приводит (Качества характера, гл. 7) слова мудрецов: «За три прегрешения человек пожинает плоды в этом мире и теряет долю в мире грядущем — за идолопоклонство (или любой отход от веры), за убийство, за прелюбодеяние, а злословие и сплетни равносильны им всем, вместе взятым!» Имеются в виду те люди, что постоянно и преднамеренно предаются злословию и сплетням, тогда их дела приравниваются к трём самым тяжким по Торе преступлениям (Хафец Хаим, 1:1). Это — когда нарушение было намеренным и за ним не последовало раскаяние.

В любом случае всё сказанное — это лишь часть картины, и вообще нам известны только общие правила и принципы Высшего управления. Но существуют и исключения. А также не стоит забывать о силе молитвы и раскаяния. Дай Б-г, чтобы все мы могли как следует исполнять Его волю и удостоились полного блага в обоих мирах!

С уважением, Натан Агрес

Читайте: тема Награда и наказание