Бесконечная цепь 4. Масора

Понятие масора употребляется в еврейской литературе в различных смыслах. Иногда оно обозначает передачу Устной традиции в целом. Но в узком смысле этим термином называют свод правил, связанных с написанием свитков Торы, т.е. с формой букв, интервалами, абзацами и другими отличительными знаками.

Масора — традиция древняя: основная ее часть была дана Моше на Синае; формулировка отдельных ее правил восходит к Эзре-писцу (Эзра Софер) и к мужам Великого Собрания (Аншей Кнесет Агдола), главного религиозного законодательного органа в период с 500 до 300 гг до н.э. Рамбам указывает, что пока существовал свиток Торы, полученный от Моше, все вновь написанные свитки сравнивались с ним для полной точности. р Масоре учтено не только написание слов Торы, но и:

а. ШРИФТ. В Талмуде (Санхедрин 216) приводится спор по поводу того, каким шрифтом пользовался Моше. Мар Уква доказывает, что первоначально Тора была написана древним ивритским шрифтом. Поэтому Эзра постановил употреблять его для написания будущих свитков. Этот шрифт называют ашурит. Существуют разные мнения о том, что подразумевается под данным термином: некоторые считают, что тут имеется в виду ассирийский шрифт, другие полагают, что термин обозначает вертикальное (квадратное) письмо. Р.Иеуда Анаси предполагает, что Моше записал Тору ашуритом, но впоследствии шрифт был утрачен и Эзра восстановил его. Р.Элазар Амодаи говорит, что шрифт не менялся никогда. Со времен Эзры все единодушны во мнении, что свитки Торы надо писать ашуритом.

б. ДЕЛЕНИЕ НА ГРУППЫ (паршийот). Общепринятое сегодня деление Торы на главы (капитолы — лат.) логически не обосновано. Оно имеет нееврейское происхождение и принадлежит, по-видимому, либо французскому кардиналу Гугоде Сент-Шеру (1200-1263), составившему первую конкорданцию (алфавитный указатель слов и выражений Танаха), либо Стефану Лангтону (13 в.), архиепископу Кентерберрийскому. Можно полагать, что оно возникло при переводе Танаха с иврита на латынь. Р.Ицхак Натан, составивший в 15 в. конкорданцию Меир Метив, счел себя «вынужденным принять это деление на главы, поскольку не существовало известной (ему) еврейской систематизации» Танаха. Существует еврейская традиция деления Торы на группы стихов, основанная на содержании текста. В свитках Торы есть места, где между концом одного и началом следующего стиха оставлено свободное пространство. Если между двумя группами стихов нет тесной смысловой связи, это пространство доходит до конца строчки, и следующий стих начинается с новой строчки. Такой тип деления называется патуах — открытый — и обозначен в печатных изданиях буквой пей. Если отрывки связаны между собой более тесно, между ними оставляют расстояние в девять букв. Такой тип параши называется стума — закрытый — и помечается в печатных изданиях буквой самех. Тора содержит шестьсот шестьдесят девять паршийот: двести девяносто открытых и триста семьдесят девять — закрытых.

в. ТОЧКИ НАД БУКВАМИ (некудот). В десяти случаях в Торе над отдельными буквами, словами или группами слов стоят точки. Их назначение — передача особых тонкостей смысла.

г. КОРОНЫ (кетарим) над буквами. Талмуд (Менахот 296) указывает, что буквы шин, аин, тет, нун, заин, гимел и цади следует писать с тремя черточками в виде короны наверху. Раши отмечает, что одна черточка ставится справа, другая — слева, и одна — прямо над буквой. Черточки, образующие корону, пишутся также над конечными нун и цади.

д. ИЗОЛИРУЮЩИЕ БУКВЫ (отийот мемуйанот). Масора отмечает принятое отделение стиха 10:35—36 в книге Бемидбар от предшествующего и последующего стихов с помощью перевернутой буквы нун. Сифри объясняет, что эти отделяющие перевернутые нуны добавлены, чтобы показать, что указанные стихи помещены здесь по особой причине.

е. БУКВЫ БОЛЬШИЕ (гдолот) и МАЛЕНЬКИЕ (ктанот). Трактат Софрим 9:1—7 устанавливает, что буквы бет в слове берешит (Берешит 1:1), вав — в гахон (Ваикра 11:42), и некоторые другие должны быть написаны более крупно, чем обычно, тогда как юд в теши (Дварим 32:18) должен быть меньше, чем обычный юд.

ж. ПОЛНОЕ (мале) и НЕПОЛНОЕ (хасер) НАПИСАНИЕ СЛОВ. Написание слова с определенной «гласной» или без нее, например, ОЗП или 01ЭП. Рамбам объявляет недействительным всякий свиток Торы, где слово которое традиция требует писать полностью (ктав мале), написано с пропущенной буквой (ктав хасер) или наоборот.

з. УСТНАЯ И ПИСЬМЕННАЯ ФОРМА СЛОВА (кри и ктив). Некоторые слова в Торе произносятся не так, как пишутся. В отдельных случаях буква юд заменяется на вав (Шмот 37:8), в других — изменяются целые слова (Дварим 28:27, 30; Шмот 21:8). Эту разницу в чтении и написании передал нам Моше. Хотя свитки Торы написаны без огласовок. Талмуд (Недарим 376) отмечает, что Моше получил огласовки на Синае и они передавались из поколения в поколение. Эти огласовки важны для установления законов, основанных на значении слов. Цафнат Панеах (Дварим 31:9) свидетельствует, что, по преданию, свитки Торы, написанные Моше и помещенные им в Ковчег Завета, имели огласовки и ударения. Там же, в Недарим 376, сказано, что Моше был обучен музыкальным значкам, при помощи которых читают Тору. Интересно, что хотя в разных общинах существуют различные традиции мелодического звучания самих значков, по поводу их расположения в тексте разногласий нет. Их значение —не в их мелодии, а в том дополнительном содержании, которое они придают предложению, вводя в него определенную интонацию или паузу. Р.Давид бен Шломо ибн Абизимра (1479—1573) в Тшувот Арадбаз утверждает, что фактически музыкальные знаки являются комментариями на Тору, а из свитков Торы они удалены, чтобы не препятствовать другим интерпретациям.

и. ПОРЯДОК РАСПОЛОЖЕНИЯ ТЕКСТА в Торе. Этот порядок передан нам через Моше. Некоторые авторитеты считают, что из взаиморасположения отдельных частей и стихов Торы может быть выведена алаха. Даже те, кто не согласен с этим мнением в целом, разделяют его относительно книги Дварим, поскольку она была записана сразу и целиком (Евамот 4а).

к. ПОРЯДОК ЧТЕНИЯ ТОРЫ в синагоге. Изначально Тору полностью прочитывали в течение 154 недель — так было принято в Эрец Исраэль. Наш сегодняшний обычай прочитывать всю Тору в течение года сложился в Вавилоне.

Просто поразительно, что, несмотря на сложность и обилие ее материала, Масора устно передавалась из поколения в поколение без существенных отклонений. Но со временем мудрецы стали сомневаться в надежности такой передачи, и установления Масоры были зафиксированы письменно. Иногда ее правила кратко записывались параллельно с текстом Торы: так называемая Масора ктана — сокращенная Масора. Более подробные примечания — Масора гдола — помещались в конце текста или публиковались отдельными изданиями. Первая ссылка на письменную Масору содержится в книге Алахот гдолот. Многочисленные исследователи не пришли к единому мнению об авторе и дате написания книги. Предположительно, ее автором мог быть р.Шрира Гаон (906—1006) или р.Ай Гаон (939—1038). Называют и другие имена. Самим правилам Масоры впоследствии было посвящено множество глубоких исследований.

Талмуд пользуется термином Масора, говоря о традиционной записи Письменной Торы. Термин микра (чтение) употребляется по отношению к словам, которые произносятся не так, как пишутся. В случае, когда выводы из Масоры и микры противоречат друг другу, законы, по мнению р.Акивы, следует выводить на основе традиционного прочтения. Р.Ишмаэль, напротив, считает, что правила должны основываться на особенностях написания этих слов.

Как мы видим, точности в написании свитков Торы придается исключительное значение. Поэтому их переписку доверяли только софрим — специалистам, умеющим профессионально и безошибочно копировать текст. Талмуд (Кидушин ЗОа) отмечает, что прямое значение слова софер — «считающий», ибо писец должен был считать буквы Торы. Знатоков переписки — людей мудрых, ученых и праведных — называли еще катванаим (переписчики) или лавларим (писцы). Со временем отдельные правила Масоры забылись. Они были восстановлены Эзрой Софером и более поздними мудрецами.

Мудрецы Талмуда пользовались тем же текстом, что и предыдущие поколения, и тем не менее неточное цитирование Танаха в Талмуде — явление не столь уж редкое. Обычно это не более чем типографская ошибка. Но иногда такая искаженная цитата — след присущей Талмуду практики цитировать Танах отдельными словосочетаниями, прямо относящимися к теме. Если вспомнить, что толкования, составившие впоследствии Талмуд, первоначально существовали в устном виде, не покажется удивительным, что мудрецы предпочитали частичные цитаты полным, тем более, что цитирование Письменной Торы наизусть, без текста, запрещено. По этой же причине Талмуд часто прибегает к пересказу.

Сегодня термин Масора стал синонимом Устной Традиции в целом.

ТИКУН СОФРИМ

В Письменной Торе нет ни одной лишней буквы или слова — таков один из основных принципов иудаизма. Всякая буква Торы содержит в себе урок. Тем не менее некоторые слова и буквы в ней могут показаться лишними. Такие обороты, известные под названием тикун софрим, введены в текст Всевышним как некие уроки воспитания и морали, которые невозможно было бы преподать без помощи особого стиля выражений. Мудрецы проводили жизнь за Торой, вникая в смысл этих избыточных, на первый взгляд, конструкций и стремясь понять содержащуюся в них добавочную информацию. Так, в Берешит 7:8 мы читаем: «умин абеема ашер эйнэна теора» — «и из скота, который не является ритуально чистым». Текст явно мог бы звучать проще — «умин абеема атмеа» — «и из нечистого скота». Талмуд отмечает, что более длинное выражение употреблено намеренно.

Р.Иеошуа бен Леви говорит: «Нельзя пользоваться грубым языком, ибо в самой Торе добавлено 8 (лишних) букв (разница между “ашер эйнэна теора” и “атмеа”), чтобы избежать грубого выражения».

Раши объясняет: поскольку термин таме (нечистый) используется в Торе повсеместно, ее многословие в данном случае указывает на скрытый урок, не связанный прямо с содержанием текста.

Подобно этому Тора пользуется определенными выражениями там, где речь идет о Всевышнем, хотя и тут, казалось бы, можно употребить более простую и краткую фразу. Так, в Берешит 18:22 мы читаем: «И обратились оттуда мужи, и пошли в Сдом, а Авраам еще стоит перед Г-сподом». Из контекста очевидно, что Всевышний ждал Авраама. Но Тора меняет фразу, ибо недостойно было бы создавать впечатление, будто Авраам заставил Всевышнего ждать. И снова, используя более сложную словесную конструкцию. Тора преподает нам урок, не связанный с темой самого отрывка.

Мизрахи (р.Элия Мизрахи, Турция, 15 в., автор комментария на Раши) подчеркивает, что термин тикун софрим (поправка писцов) отнюдь не означает, что мудрецы вносили в Тору изменения, чтобы дать урок, которого изначально в ней не было. Скорее напротив: тщательно проверяя каждое слово текста с тем, чтобы выявить полный смысл каждого стиха, мудрецы обнаружили, что Тора сама уклоняется от сжатых выражений. Маараль добавляет: «Подобно тому, как Тора пользуется разговорным языком людей, она использует стиль софрим. Таков смысл слов тикун софрим — это стиль, каким софрим должны были бы писать» (Гур Арье, Берешит 18:22).

ИТУР СОФРИМ

Другую стилистическую вариацию представляет собой итур софрим, буквально — «коронование, производимое переписчиками». У него есть три формы:

а. Итур в соответствии с установлениями, полученными Моше на Синае (Алаха леМоше миСинай), — «прикрасы», существующие в Торе и делающие ее текст более поэтичным и литературно выразительным. Так, в Берешит 18:5 мы встречаем: «А я (Авраам) возьму кусок хлеба, и вы подкрепите сердце ваше, потом уйдете (ахар таавору)». В тексте могло бы быть ветаавору (и уйдете), т.е. можно было использовать союз «и» вместо дополнительного слова «потом». Однако длинное выражение здесь более подходит в литературном отношении. Это выражение, которое, казалось бы, вносит в текст лишнее слово, Моше получил на Синае (Недарим 376).

б. Итур как фиксация точного понимания фразы. Для закрепления правильного понимания спорного стиха люди делали пометки в своих личных свитках (единственно доступных в свое время материалах). Так, рядом с приведенным выше стихом должна была бы появиться пометка ветаавору, чтобы избежать ошибочного понимания употребленного Торой выражения, ибо оно допускает предположение, что пища, приготовленная Авраамом, предназначалась для того, чтобы гости взяли ее с собой в путь, т.е. «А я возьму кусок хлеба, и вы подкрепите сердце ваше после того, как уйдете». Нам известно более двадцати таких фраз в Торе. Мудрецы, заботясь о том, чтобы неправильное понимание не подменило истинного, обозначили такие места в Торе как итурим.

в. Итур как отмена сделанных ранее пометок, поскольку зафиксированное некогда толкование уже стало общепринятым. Такие знаки отмены также относят к итурим, ибо они венчают красоту Торы, возвращая ее изначальному тексту полную ясность.

с разрешения издательства Швут Ами