Постановления мудрецов

Постановления мудрецов ^[↑]

Во время Дарования Торы весь еврейский народ принял на себя и на всех потомков о всех поколениях принцип: не прибавлять и не убавлять ни одного слова к сказанному Творцом. Как в этом свете следует понимать великое множество постановлений, указов, заповедей, рекомендаций и пр., принимаемых в разных поколениях пророками, судьями, мудрецами?! Следует разобраться: почему позволено мудрецам устанавливать новые законы или корректировать уже записанные в Торе, каковы принципы принятия постановлений и предписаний мудрецов, какие цели и задачи преследуют эти постановления.

Толкование скрытых мест Писания ^[↑]

Начнем с того, что помимо прямых предписаний, в Торе содержится огромное число самостоятельных заповедей и их отдельных элементов, которые выводятся из текста Танаха с помощью правил толкования Письменной Торы, полученными на горе Синай, как, например, 13 принципов толкования Торы, переданных нам рабби Ишмаэлем, или 32 правил, переданных нам рабби Йоси Аглили. Хотя исследование Торы проводят мудрецы, полученная в результате них информация, не является законом, установленном тем или иным мудрецом, а является неотъемлемой частью Торы Всевышнего. И хотя эти законы из определенных соображений были записаны в завуалированном виде, а не впрямую, все же они в полной мере являются словом Б-жьим. Хотя в ряде случаев в Талмуде используется выражение «передало Писание мудрецам полномочия решить, какой день разрешен, а какой запрещен, какое действие разрешено, а какое — запрещено» («Хагига», 18а), не имеется в виду, что этот запрет является постановлением мудрецов. Просто мудрецы Мишны и Талмуда вывели законы, записанные в Торе с помощью переданным им на горе Синай принципам.

Обязанность повиноваться словам мудрецов ^[↑]

Сказано: «Согласно Торе, которой обучат тебя и в соответствии с законом, который установят тебе поступи, не уклонись от того, что скажут тебе, ни вправо, ни влево» (Дварим 17:11). В Мидраше («Сифри», Дварим, 154:11) говорится, что словах «в соответствии с законом, который установят тебе поступи» заключена повелительная заповедь повиноваться словам мудрецов Торы. Из слов «не уклонись от того, что скажут тебе, ни вправо, ни влево» мы знаем, что существует запрещающая заповедь отклоняться от постановлений мудрецов. «И даже, — сказано в Мидраше далее, — если они укажут тебе на право, что это лево, а на лево, что это право, слушай их!». Объясняет великий испанский мудрец Торы и видный каббалист XIII века рабби Йосеф Джектилия («Клалей а-Мицвот», «Хахамим»), что даже простой текст Торы настолько глубок, что понять его возможно только согласно знаниям, передаваемым из поколения в поколение от учителя к ученику с горы Синай. Без мудрецов мы бы не смогли постичь многие заповеди Торы, как это приведено в трактате «Хагига» (10:1): «Законы об обетах “порхают в воздухе”, т.к. нет за что “зацепиться” в тексте, чтобы их вывести из написанного. Законы субботы, праздничного жертвоприношения “хагига”, использования посвященных в храм предметов в будничных целях подобны горам, висящих на волоске, ибо написано о них мало, а законов великое множество».

Законы мудрецов строже законов Торы ^[↑]

Сказано в Талмуде («Санэдрин», 88б), что иногда наказание за нарушение слов мудрецов может быть строже нарушения запрета Торы, ибо часто запреты Торы могут быть понятны только после объяснения мудрецов. Тот, кто ставит под сомнения хотя бы одно из толкований мудрецов, совершает нарушений «Ибо слово Б-жье опозорил» (там же 99а). Все же, когда перед человеком стоит выбор: исполнить заповедь Торы или постановление мудрецов, он обязан выбрать первое («Маген Авраам», 271:1).

Сила постановлений мудрецов ^[↑]

Сила постановлений мудрецов такова, что они могут в некоторых случаях могут отодвигать заповеди Торы. Так, например, из опасения, что человек может в субботу вынести шофар из частного владения в общественное, мудрецы запретили трубить в него в случае, когда Рош а-Шана выпадает на субботу. Хотя по Торе обязаны трубить и в субботу («Сукка», 42б). Тот же закон и та же причина в случае, когда первый день праздника Суккот выпадает на субботу. Из-за опасения, что человек может в субботу вынести лулав из частного владения в общественное, мудрецы запретили исполнять заповедь вознесения лулава, хотя в первый день Суукота это повсеместно заповедано Торой (там же). Исполнить заповедь сукка, если это сопряжено с использованием животного или дерева, невозможно в субботу и праздник, т.к. мудрецы запретили в субботу и праздники пользоваться животными и деревьями («Сукка», 2:3).

Поддержка постановлений мудрецов из письменной Торы ^[↑]

Иногда мудрецы в качестве источника установленного ими закона указывают определенный стих в Писании, хотя из него этот закон не выводят, пользуясь принципами толкования Торы. Здесь мы имеем дело с формой учения «асмахта», что примерно можно перевести, как «поддержка», т.е. из этого стиха есть поддержка к данному закону, хотя он из этого стиха напрямую и не выводится.

Ограждения для законов Торы ^[↑]

Помимо того, что мудрецы посвящали свои усилия на толкование законов Торы, в разные поколения они устанавливали также своего рода ограждения для этих законов, чтобы отдалить человека от возможного нарушения. Подобно крепостной стене, призванной предотвратить посягательство на город. И так сказано в Торе: «…и охраняйте Мною охраняемое…» (Ваикра 19:30). Примеров этому множество. Назовем один из них: запрет есть квасное в канун праздника Песах за некоторое время до того, как это запрещено Торой. Данное постановление было вызвано опасением, что в облачный день, когда трудно установить точный час (часы тогда еще не вошли в массовое использование), человек может по ошибке продолжить есть квасное после того времени, когда это запрещено, нарушив тем самым запрет Торы.

Подобного рода постановления были приняты уже во времена Моше Рабейну («Шабат», 30а), царя Давида («Авода Зара», 36б), царя Шломо («Эрувин», 21б), но основное время принятие постановлений приходится на эпоху правления Эзры и Нехемии, Мужей Великого Собрания, а также во времена мудрецов Мишны.

Принимая постановления, мудрецы не вносят изменения в сказанное в Писании ^[↑]

Причем очень важно уточнить: мудрецы не сказали, что квасное запрещено за час до того, как его запретила Тора, ибо мудрецы никогда не вторгаются в то, что сказано Торой, не прибавляют к сказанному в ней и не убавляют. Они просто установили специальные ограничения, призванные отдалить человека от непреднамеренного нарушения: за час до того, как вступает в действие закон Торы сжигать квасное (шестой временной час), мудрецы запретили его есть, но сжигание происходит в определенное Торой время (т.е. в начале шестого временного часа). Аналогично этому обстояло дело и во время принятия закона о расширении круга родственных связей, регулирующего запрет женитьбы. При этом мудрецы не сказали, что отныне подобные связи расцениваются как кровосмешение, но они постановили запрет в качестве предохраняющей меры, чтобы оберечь человека от кровосмешения, запрещенного по Торе. Даже были изобретены специальные термины, чтобы различать между запретами Торы и постановлениями мудрецов, как, например, мы видим это в трактате Йевамот (20а), где запреты Торы названы «исур эрва», а запреты того же рода, установленные мудрецами названы «исур мицва».

Исполняя предписание мудрецов, одновременно выполняешь и заповедь Торы ^[↑]

Обязанность поступать в соответствии с законами, установленными мудрецами и запрет уклоняться от того, что они скажут ни вправо, ни влево, распространяются на все случаи, когда мудрецы установили ограду к словам Торы. Получается, что каждый раз, исполняя предписание мудрецов, мы одновременно выполняем повелительную заповедь Торы «поступай» и обходим запрет «не уклоняйся» («Брахот», 19б).

Семь заповедей, принятых мудрецами ^[↑]

Помимо постановлений, установленных в качестве ограды для законов Торы, мудрецы приняли ряд совершенно новых заповедей, причем некоторые из них не связаны с уже имеющимися в Торе предписаниями. Таких заповедей семь:

1. зажигание субботних свечей;
2. зажигание ханукальных свечей;
3. произношение благословений (кроме тех, которые заповеданы Торой);
4. чтение свитка Эстер в праздник Пурим;
5. омовение рук;
6. чтение Алеля;
7. эрув.

Постановления, принятые во имя благополучия граждан ^[↑]

Существует также род постановлений мудрецов, принятых во имя благополучия граждан, защищающих их интересы. Среди таких постановлений есть такие, которые распространяются на сферу отношений человека и Всевышнего и такие, которые распространяются на сферу отношений человека и его ближнего.

Так, например, великий предводитель еврейского народа начала периода Второго Храма, Эзра принял ряд постановлений. Среди них была обязанность продавцам парфюмерии и женских украшений продавать свой товар не только в крупных городах, но и мелких поселениях, чтобы женщины могли приобрести их товар и украсить себя в честь мужа, что способствовало лучшим отношениям между супругами.

Другое постановление, которое направлено на сферу отношений между человеком и Всевышним, — это обязанность устраивать общественное чтение Торы в понедельник и четверг. Рабби Шимон бен Шэтах постановил закон о «ктубе» — материальном пособии, которое полагается женщине в случае развода или смерти мужа («Шабат», 14б). И таких постановлений великое множество.

Законы, принятые в память о том, что происходило в Храме ^[↑]

Ряд постановлений был принят мудрецами в память о событиях, которые происходили в Храме, чтобы во время изгнания и отсутствия храмового служения они не были забыты. Во время существования Храма в его пределах были обязаны по Торе возносить четыре растения (заповедь «лулав») все семь дней праздника Суккот. После разрушения Храма мудрецы специальным постановлением обязали всех людей, где бы они ни жили, исполнять заповедь лулав в течение всех дней праздника (кроме праздничной субботы) в память о Храме («Рош а-Шана», 30а). Во время пасхального седера в память о том, как во времена Храма поступал глава еврейского народа, старейшина Илель (Гилель): ел мясо пасхальной жертвы, мацу и горькую зелень вместе, положив их друг на друга, принято исполнять обычай «корэх» — есть мацу вместе с горькой зеленью в виде бутерброда («Псахим», 115а).

Постановления в память об особых исторических событиях ^[↑]

Помимо прочего, мудрецы по своему усмотрению принимали различные постановления в честь особо значимых событий, таких как:

— Пурим;

— Ханука;

— 9-ое Ава

и др.

Цель таких постановления предельно ясна: люди должны знать и помнить свою историю, чтобы хранить признательность Творцу за великое милосердие, проявленное Им по отношению к своему народу, хранить благодарность также по отношению к Его посланникам, благодаря которым приходило избавление, извлекать уроки из побед и поражений.

Почему в благословлении на постановления мудрецов мы говорим, что их повелел Творец?

Между разными видами постановлений мудрецов существуют некоторые принципиальные расхождения, как, например, то, что на некоторые их них произносят благословения, а на другие — не произносят. Причем благословения начинаются теми же словами, что и благословения, произносимые на заповеди, предписанные Торой: «Благословен Ты Г-сподь Б-г наш, Царь вселенной, Который освятил нас заповедями Своими и Повелевший нам и т.д.».

В Талмуде («Шабат», 23а; «Сукка», 46а) задается вопрос: «Если эти заповеди постановили мудрецы, как мы можем говорить, что эти заповеди повелел нам исполнять Г-сподь Б-г наш, Царь вселенной?!».

Ответ таков: «Сказал рав Авия: из-за того, что Всевышний заповедовал исполнять слова мудрецов, как сказано “в соответствии с законом, который установят тебе, поступи” (Дварим 17:11). Рав Нахман бар Ицхак сказал: из-за того, что сказано: “Спроси отца твоего, и скажет он тебе, старцев — и научат тебя” (там же, 32:7)».

Некоторые правила, регулирующие постановления мудрецов ^[↑]

Многие законы Торы записаны в несколько скрытном виде и для того, чтобы постичь их в полной мере, необходимо выводить их с помощью правил толкования Торы. Некоторые из этих правил предполагают, что один закон учат из другого, который передан в более подробном изложении. Но существует правило, что законы мудрецов не выводят из законов Торы, законы Торы не выводит из законов мудрецов и законы мудрецов не выводят из законов мудрецов («Ядаим», 3:2). Наказания за нарушения законов мудрецов отличаются от видов наказаний за нарушения законов Торы, хотя и за нарушение слов мудрецов иногда положена смерть «от рук Небес», удары плетью или бойкот.

В отношении постановлений мудрецов существует рад правил. Упомянем некоторые из них. При установлении окончательного закона, как по Торе, так и по словам мудрецов, обычно учитывают большинство мнений. В случае сомнения в законах Торы следуют более строгой точке зрения, а в постановлениях мудрецов, как правило, принимают мнение более облегчающей стороны («Авода Зара», 7а). Нельзя уподоблять постановления мудрецов одно другому, кроме тех случаев, когда это делают мудрецы Талмуда («Тосафот», «Хулин», 88а и 104а).

Несмотря на то, что причина, по которой было принято постановление, стала неактуальна, постановление (как привило) остается в силе. Запрещено кому бы то ни было прибавлять к постановлениям мудрецов. Мудрецы обычно не принимают дополнительное постановление с целью предотвратить нарушение другого постановления мудрецов («Шабат», 21а). Мудрецы не принимают постановление, если большая часть общества не в состоянии его выдержать («Авода Зара», 36а). В отношении редко встречающихся вещей и ситуаций, как правило, не принимают постановления («Эрувин», 63б). Мудрецы не принимают постановления, если они могут привести к физическим или моральным страданиям или могут каким-либо образом задеть достоинство и почет человека («Ктубот», 60а; «Брахот», 19б).

Читайте: тема Запреты и предписания иудаизма