Правила чистоты речи

  Как избирают царя, и что является источником легитимности его власти? На первый взгляд, ответ простой: царь Давид был избран Б-гом, чтобы основать царскую династию, а остальные цари получают престол по наследству. И действительно, именно так описывает это Рамбам (Законы о царях 1:3, 1:7): изначально царя назначает суд из семидесяти мудрецов (Санхедрин) и пророк. Так был избран Йеошуа, которого назначил Моше и его бейт-дин (суд), как были избраны Шауль и Давид, которых назначил Шмуэль и его бейт-дин. Когда царя помазывают на царство, он и его потомки получают власть навсегда, поскольку царская власть наследуется и порядок наследования царства подобен порядку наследования имущества.На первый взгляд может показаться, что, согласно Рамбаму, все остальные способы избрания царя незаконны и такой царь не легитимен и не обладает царскими полномочиями... Читать дальше

 ЦАРЬ--ДУХОВНЫЙ ЛИДЕР     Другие мудрецы считают, что царь является не только политическим, но и духовным лидером. Нам это кажется немного странным, ведь у нас уже есть духовное руководство — первосвященник, отвечающий за службу в Храме, Бейт-Дин а-Гадоль (Санхедрин), чья обязанность — Тора, установление Закона, а в эпоху Первого Храма к тому же существовали пророки, доносившие до народа слова Б-га. В чем же тогда духовная роль царя?Рабейну Бахье бен-Ашер, тот самый, который полагал, что с простой (дэрех а-пшат), рациональной точки зрения большого смысла в установление монархии нет и лучше было бы без нее, утверждает, что в соответствие со скрытым смыслом Торы, по Каббале (аль дэрех а-кабала) царь необходим.Должен сказать, что каббалистическое обоснование, которое дает Рабейну Бахье, я совсем не понял в силу каббалистической безграмотности. Но он однозначно пишет, что царь и институт монархии выполняют необходимую, в соответствии с Тайным Учением, функцию в народе... Читать дальше

  Раби Йеуда и раби Йоси считают, что создание монархии — мицва (заповедь). Тут возникают три вопроса. Во-первых, если это мицва, то почему евреи не поставили царя сразу, когда вошли в Землю Израиля, или в какой-то другой момент в эпоху Судей (Шофтим), которая продолжалась почти 400 лет. Более того, когда евреи предложили судье Гидону стать их царем, он отказался, сказав: Б-г — ваш Царь!Во-вторых, почему пророк Шмуэль и Сам Всевышний были так разочарованы просьбой евреев поставить царя?И, в-третьих, как мы упоминали в прошлой статье, история показывает: монархия привела к бедствиям и оказалась неудачной.... Читать дальше

 Как мы упоминали в предыдущей статье, Талмуд сообщает о споре раби Йеуды и раби Йоси с раби Нэораем: поставить царя — это мицва (заповедь) или нет?Сначала разберем мнение раби Нэорая. Он полагает, что слова Торы о царе (Дварим 17:14, 15), его полномочиях и обязанностях относятся (кэ-нэгед) только к ситуации, когда евреи начнут жаловаться. Однако очевидно, что монархия является легитимной формой власти, потому что Тора дает законы и заповеди, регулирующие ее функционирование. В любом случае, даже по мнению раби Нэорая, монархия является разрешенной формой правления. Что же в ней может быть плохого, если Тора ее не запрещает?Для начала нужно понять, что не все разрешенное — хорошо... Читать дальше

 ПРЕДИСЛОВИЕДля начала хотел бы прояснить по поводу анархии.  Многим читателям, как мне кажется, показалось, что в предыдущей статье анархия описывалась как хорошая форма общественного устройства.   На самом деле это не так.   Как раз из того, что я написал очевидно, что анархия, то есть отсутствие государства, или внешних ограничителей и организации сверху, возможно только при наличие жестких и сильных внутренних ограничителях (заповедей Торы) и организации (кланового общества). Иначе то, что было при Шофтим, вообще не работает... Читать дальше

 НЕНАСЛЕДСТВЕННАЯ МОНАРХИЯ — МОШЕ И ЙЕОШУА В пустыне форма правления у евреев была — монархия при родоплеменном общественном устройстве. Моше Рабейну был царем, который управлял народом, разделенным по признаку происхождения. Политических единиц как таковых не было. Зато каждый человек с рождения знал, к какому роду (бейт-ав), клану (мишпаха) и колену (шевет) он принадлежит. Способа перейти из одного «подразделения» в другое не было, и границы между коленами ревностно охранялись (см... Читать дальше

  Итак, в прошлых статьях мы обсудили разрешение Йерушалми произносить лашон а-ра о баалей-махлокет (виновниках спора/конфликта) и объяснили, в чем оно состоит и как определить, кто баал-махлокет. А теперь перейдем к той области, в которой обычно возникают махлокот (споры или разногласия). Понятно, что махлокет может существовать между любыми частными лицами и разногласия могут возникнуть по сугубо личным причинам. Тем не менее, в отношениях между отдельными людьми часто можно избежать махлокот или их урегулировать. Но есть одна сфера человеческой деятельности, в которой избежать споров и разногласий невозможно, — это политика... Читать дальше

Перейдем к обсуждению третьего вопроса: как узнать, кто является баал-махлокет, то есть неправой стороной в споре?Но прежде нужно рассмотреть скрытую предпосылку, содержащуюся в этом вопросе, — что в любом споре есть, как минимум, одна неправая сторона. Так ли это? К счастью, в Пиркей Авот есть мишна, отвечающая на этот вопрос.Давайте разберем ее. Тем, у кого есть возможность, стоит посмотреть классические комментарии — Раши, Рамбам, Рабейну Йона, а также Дерех а-Хаим Маараля из Праги. Все, что приведено ниже, основывается на их словах... Читать дальше

Итак в прошлой статье мы поставили вопрос--как понимал Хафец Хаим разрешение говорить лашон ара о баалей-махлокет, человека который затевает или поддерживает распри и склоки. Хафец Хаим перечисляет следующие условия, при которых позволяется произносить лашон а-ра о баал-махлокет: 1) Нужно быть уверенным, что тот, о ком мы говорим лашон а-ра, действительно является баал-махлокет, то есть неправой стороной в этом споре.2) Информацию, на основании который мы делаем вывод, что эта сторона является баал-махлокет, мы должны получить лично, то есть не со слов других, или же она должна быть подтверждена косвенными уликами (дварим никарим).3) Произнося лашон а-ра о баал-махлокет, нужно все время помнить (иметь кавану — «намерение», подразумевать), что мы это делаем не из личной неприязни, а для того чтобы погасить махлокет. Кстати, это подразумевает еще одно условие: наши усилия должны быть эффективными — ведь, если мы лашон а-ра произнесем, а махлокет не утихнет, то в лашон а-ра смысла нет... Читать дальше

А теперь поговорим о более интересном и насущном — махлокет и политике, которая неизбежно выливается в махлокет. Махлокет, или, в идишском варианте, махлойкес, значит «споры», «распри», «разногласия» и «расхождение во мнениях». Махлойкес — вещь плохая. (Правда, как мы увидим, из этого правила есть исключения). Поэтому Тора запрещает нам поддерживать махлокет и вмешиваться в нее, вступать в споры и распри... Читать дальше