Отложить Отложено Подписаться Вы подписаны
Как мы упоминали в предыдущей статье, Талмуд сообщает о споре раби Йеуды и раби Йоси с раби Нэораем: поставить царя — это мицва (заповедь) или нет?
Сначала разберем мнение раби Нэорая. Он полагает, что слова Торы о царе (Дварим 17:14, 15), его полномочиях и обязанностях относятся (кэ-нэгед) только к ситуации, когда евреи начнут жаловаться. Однако очевидно, что монархия является легитимной формой власти, потому что Тора дает законы и заповеди, регулирующие ее функционирование. В любом случае, даже по мнению раби Нэорая, монархия является разрешенной формой правления. Что же в ней может быть плохого, если Тора ее не запрещает?
Для начала нужно понять, что не все разрешенное — хорошо. «Двар ршут» — то, что не является ни формально разрешенным, ни формально запрещенным, — это то, что делать можно. Но нужно ли?
Рабейну Бахье в «Ховот а-Левавот» пишет, что на самом деле нет нейтральных вещей или действий. Если нейтральное действие необходимо, то оно — правильное и является мицвой (обязанностью), а если в нем нет необходимости, то оно на самом деле неправильное. Понятно, что это обобщение нуждается в подробном разъяснении, и я вовсе не призываю читателей пытаться достичь высшего уровня праведности и немедленно отказаться от всех благ и действий, кроме тех, что абсолютно необходимы и однозначно являются мицвот, поскольку стремление радикально подняться в короткий срок обычно ведет к падению на уровень ниже «стартового». Но с помощью этого принципа мы можем понять, что желание создать монархию, формально не запрещенную, может быть неправильным.
Почему это желание было неправильным? Самым простым ответом, соответствующим нашему современному, демократическому мироощущению, был бы следующий: очевидно, что монархия — это плохо. Царя, даже компетентного, развращает неограниченная власть, он угнетает и порабощает народ, ублажает своих фаворитов и, в конце концов, губит страну. А наследуемая монархическая власть неизбежно ведет к власти некомпетентных или аморальных правителей.
И, действительно, мы находим такое объяснение в Мидраше (Дварим Рабба 5:8, 5:11). Там использовано слово «малхут», которое можно перевести и как «царство», и как «государство»:
Сказали мудрецы: Всевышний сказал Израилю: «Дети Мои, Я-то думал, что вы будете свободными от государства — как дикий осел в пустыне не боится человека, так и у вас не будет страха перед государством. Но вы не этого просили и хотели царя». Говорит Всевышний: «Чтобы вы не сказали: Я не знал, что вы в конце концов оставите Меня, я заранее предупредил (вас) через Моше, сказав: если вы все-таки попросите себе царя из плоти и крови, то хотя бы кого-то из вашей среды поставьте над собой, а не пришельца...»
Сказали мудрецы: когда встали цари над Израилем и начали его подчинять (себе), сказал Всевышний: «Не вы ли оставили Меня и просили себе царей, сказав — поставлю-ка я над собой царя?! А ведь сказано: не верь вельможам, не надейся на человека!» Сказал Всевышний: «Знали (они), что нет в человеке ничего, и (тем не менее) оставили славу Мою (Кводи) и сказали: поставь-ка нам царя! Из-за того, что вы хотите царя, (клянусь) вашими жизнями: в конце концов вы узнаете, что вам выпадет на долю из-за ваших царей, как сказано: все их цари пали, никто из них не взывает ко Мне».
Говорят мудрецы: сказал Всевышний: «В этом мире вы просили царей, и встали цари из Израиля, и из-за них вы пали пред мечом (врага). Шауль вас поразил на горе Гильбоа. Давид принес вам эпидемию, Ахав закрыл вам дожди, Цидкияу разрушил Храм. Когда увидели евреи что им выпало на долю из-за их царей, начали они все кричать: мы не хотим царя-еврея, нашего Первого Царя мы хотим, ибо (Йешаяу 33) Б-г наш судья, Он наш законодатель, Он наш царь, Он наш спаситель!» Сказал им Всевышний: «(Клянусь вашими жизнями), так Я и сделаю, как сказано: и будет в тот день Всевышний царь над всей землей».
Итак, на первый взгляд, Мидраш подтверждает наше представление о монархии как неудачной форме государственного устройства. Однако, на самом деле, Мидраш здесь обозначает две гораздо более глубокие проблемы монархии.
Во-первых, воля Всевышнего в том, чтобы Его дети были свободными и не боялись никого, кроме Него. Неограниченная власть царя нарушает эту свободу. Во-вторых, оборотная сторона царской власти в том, что народ неизбежно будет полагаться на царя, который призван спасать народ и решать его проблемы. Это, само по себе, плохо. Кроме того, человек, который полагается на кого-то кроме Всевышнего, обязательно будет разочарован. Царь и монархия подведут народ именно из-за того, что народ на них полагается.
Таким образом, согласно мнению мудрецов в Мидраше, монархия — плохая форма государственного устройства, поскольку она ставит царя между человеком и Б-гом и вынуждает человека подчиняться и в буквальном и переносном смысле падать ниц перед царем — вместо Б-га. И, в конце концов, ведет к тому, что царь заменяет Б-га и в сердцах людей.
Похожую идею мы находим и в Сифри, где раби Нэорай утверждает, что просьба поставить царя — унизительна («гнай») для Израиля и в эпоху Шмуэля евреи просили царя, чтобы иметь возможность служить идолам — как все окружающие народы. Это, на самом, деле похоже на слова Мидраша. Евреям нужен был царь как посредник между ними и Б-гом, а это и есть «авода зара» — идолопоклонство, «чуждое служение».
Итак, согласно мнению раби Неорая (он же, возможно, раби Нехемия, см. Маарша и Мааршаль, Санедрин 20 б), заповеди о царе, как пишет дон Ицхак Абарбанель, подобны разрешению взять в жены красивую женщину-пленницу (эшет йефат тоар), разрешению, которое дается человеку (или, в ситуации с царем, обществу), когда он не может удержаться на должном уровне и когда его действие (разрешенное!) неизбежно повлечет за собой ужасные последствия.
Похожее объяснение дает Рабейну Бахье бен Ашер в своем комментарии к Торе:
Вот эта мицва (поставить царя) была дана согласно желанию евреев, которые в будущем попросят себе царя, а не по желанию Всевышнего. Ибо Он, Возвышенный Царь, Идущий посреди их лагеря, и заботится о них во всем, и это (еврейский народ) — избранный народ, чей царь — Властелин мира. Поэтому тяжело было в Его глазах, когда они попросили пророка Шмуэля поставить царя, и ответил Он: не тебя отвергли, а Меня отвергли, чтобы не царствовал Я над ними. И поставил им Шауля царем, но не с Его согласия и желания, как сказано (Ошея 8:3): Ставили они царей, но не от Меня; и сказано (Ошея 13): Дал я тебе царя во гневе Моем (это первый царь — Шауль) и отнял — в ярости Моей (это последний царь — Цидкияу)».
Все это — подчеркнем еще раз — мнение раби Нэорая. С ним согласны рав Саадья Гаон, Ибн-Эзра и Абарбанель.
Однако Рамбам принимает мнение раби Йеуды в качестве галахи (закона) и считает, что установление монархии — мицва, обязанность. Мнение Рамбама принимают СМаГ, Рамбан, Меири и Ран (Рабейну Нисим Геронди, 14-ый век). В следующей статье мы проясним их мнение.
Теги: Лашон ара, Хафец Хаим, Танах, Политика, Шофтим, монархия, шмуэль
