Отложить Отложено Подписаться Вы подписаны
ПРЕДИСЛОВИЕ
Для начала хотел бы прояснить по поводу анархии. Многим читателям, как мне кажется, показалось, что в предыдущей статье анархия описывалась как хорошая форма общественного устройства. На самом деле это не так. Как раз из того, что я написал очевидно, что анархия, то есть отсутствие государства, или внешних ограничителей и организации сверху, возможно только при наличие жестких и сильных внутренних ограничителях (заповедей Торы) и организации (кланового общества).
Иначе то, что было при Шофтим, вообще не работает. Поэтому, в отсутствие, этих двух факторов, анархия неизбежно заканчивается диктатурой. Даже в наше время, если бы завтра все евреи в Израиле соблюдали мицвот, а Мошиах бы еще не пришел, то все равно пришлось бы создать государство с налогами и формальными государственными институтами, поскольку в родовом обществе никто уже не живет.
ПРОРОК ШМУЕЛЬ И ЗАРОЖДЕНИЕ МОНАРХИИ
К концу правления последнего Судьи, первосвященника Эли, еврейский народ достигает дна. Идолопоклонство глубоко укореняется, даже Арон а-Кодеш рассматривается евреями как чудо-талисман, который обязательно принесет победу своим присутствием на поле боя.
Кстати, передают от имени раби Йосефа-Дова Соловейчика, что в идолопоклонстве заключено два разных зла («шней диним» на языке ешив). Во-первых, многобожие — представление о существование отдельныи божеств и высших духовных сил, которым поклоняются, у которых просят помощи и т.д. Во-вторых, язычество — представление о том, что в принципе человек живет не ради высших, моральных целей, а ради собственного (личного или общественного на уровне племени или города) удовольствия, счастья, и, как мы бы сейчас сказали, самореализации. То есть, на самом деле язычник, даже отправляя культ, служил себе. А божество ему нужно только как средство для достижения своих целей, чтобы не мешало жить, не наказывало и помогало. А взамен — лояльность, уважение и жертвы этому божеству. То есть, то, что выше человека, используется для того, чтобы служить человеку и решать его проблемы.
А в Торе — ровно наоборот. Человек живет для того, чтобы служить Б-гу и достижению духовных целей, поставленных перед ним Б-гом. Поэтому условия служения, и в том числе — как использовать священные предметы, например, Арон а-Кодеш, устанавливает только Б-г. А вытаскивать Арон а-Кодеш из Мишкана и тащить его на поле боя, чтобы «гарантировать» победу, — это уже решение мирских проблем, пусть даже общественных и важных. То есть, среди евреев были те, кто проникся идеями авода зара в обоих смыслах. Были те, кто служил идолам, и те, кто, хотя и служили только Б-гу, усвоили такой подход, при котором человек и его сиюминутные потребности оказываются в центре. Безусловно, формально второй вариант не так ужасен, но с философской точки зрения, возможно, он даже хуже.
Поэтому Арон а-Кодеш победы не приносит, евреи разбиты, Арон а-Кодеш захвачен в плен, а судья-первосвященник Эли умирает, услышав об этих событиях. Его внука, рожденного в тот же день, называют Ихавод — Бесславие — в память об унижении, испытанном еврейским народом в этот момент. Мишкан, который Йеошуа поместил в Шило 369 лет назад, разрушен.
Но, как это часто бывает, дно становится площадкой для взлетa. Достигнув дна, еврейский народ понимает, что дальше так жить нельзя. Это не происходит само по себе. Тем, кто поднимет еврейский народ, будет пророк Шмуэль — личность поистине гигантского масштаба в еврейской истории. Шмуэль принимает Традицию у первосвященника Эли и передает ее ученикам. Он вернет народ к соблюдению Торы и очистит Израиль от идолов. Шмуэль помажет на царство первого царя — Шауля, а потом — Давида, чьи потомки будут править еврейским народом тысячи лет. Значение деятельности Шмуэля и его влияние на современников настолько велико, что его сравнивают с влиянием Моше и Аарона — вместе! — на поколение пустыни!
За короткие одиннадцать лет судейства Шмуэль очищает Израиль от идолов, изгоняет филистимлян — чудесным образом: Шмуэль не воюет, благодаря его заслугам за евреев воюет Б-г. Это дается Шмуэлю нелегко, он ходит по Стране круглый год, посещает разные города и селения, чтобы учить народ Торе и воздействовать личным примером. Из-за стольких лет адского труда Шмуэль преждевременно старится. У него нет сил, хотя ему только 50 лет. И в кругу мудрецов, и среди народа возникает вопрос: что будет после Шмуэля?
У Шмуэля двое сыновей, но народу известно, что они не идут по стопам отца. Они не смогут взять на себя заботу об общенациональном благе. Проблема очень серьезная, ведь после многих лет идолопоклонства и национального унижения у еврейского народа есть руководитель, подобный легендарным лидерам прошлого, мудрецам и пророкам, такой, каким были в свое время Йеошуа, Отниэль бен-Кеназ и Двора.
Мудрецы-старейшины (Зкеним) приходят к Шмуэлю с просьбой: «Вот, ты состарился, а сыновья твои не идут твоим путем; поставь над нами теперь царя, чтобы судить нас, как (это) у всех народов» (Шмуэль I 8, 5).
Шмуэль считает эту просьбу неправильной и обращается к Б-гу, Которой говорит ему: «Послушай голоса народа во всем, что они скажут тебе, ибо не тебя отвергли они, а Меня отвергли от царствования над ними» (там же, 7).
Тогда Шмуэль описывает полномочия царя, который будет обладать огромной властью, облагать народ налогами и трудовой повинностью, создаст государственный аппарат, который будет существовать на эти налоги, «и сами вы будете ему рабами» (там же, 17), и, заканчивает Шмуэль, «возопиете вы в тот день из-за царя вашего, которого вы избрали себе, но не ответит вам Господь в тот день» (там же, 18).
Несмотря на это грозное предупреждение, народ отказывается слушать Шмуэля и говорит: «Нет, только царь пусть будет над нами. Тогда будем и мы как все народы; и будет судить нас царь наш, и будет выходить пред нами и вести войны наши» (там же, 20).
Потом Шмуэль выберет Шауля из колена Биньямина и помажет его на царство. Тем не менее, даже после этого Шмуэль несколько раз описывает просьбу народа основать монархию как зло (там же, 12:16-23), однако обнадеживает евреев тем, что, если они и их царь будут следовать заповедям Б-га всем сердцем, то, несмотря на форму правления, все будет хорошо.
МОНАРХИЯ, НЕСМОТРЯ НА ПРОБЛЕМЫ--МИЦВА ИЛИ НЕТ?
Теперь давайте разберемся: что было такого неправильного в просьбе евреев поставить царя?
Самый простой ответ в наше демократическое время — что Шмуэль и Б-г, от имени Которого говорил Шмуэль, полагают монархию плохой формой государственного устройства, при которой подавляются права человека, людьми управляют против их согласия и процветает коррупция. И такое управление неэффективно.
Проблема с этим ответом — в том, что в Торе (Дварим 17:14, 15) описывается монархия: «Когда ты придешь в землю, которую Господь, Б-г твой, дает тебе, и овладеешь ею, и поселишься в ней, и скажешь: “поставлю я над собой царя, подобно всем народам, которые вокруг меня”, то поставь над собою царя…»
То есть в Торе описывается ситуация, которая возникнет, и Б-г не запрещает ставить царя! Чтобы понять, как разрешается это противоречие, нам нужно разобрать, как понимали монархию мудрецы Талмуда, а потом посмотрим, как трактовали эти стихи из книги Шмуэля мефоршей а-Микра (комментаторы Письменной Торы).
Талмуд (Сангедрин 20 б) приводит спор между раби Йоси и раби Йеудой, с одной стороны, и раби Нэораем, с другой.
Раби Йоси и раби Йеуда утверждают, что поставить царя — мицва, т. е. обязанность. Раби Нэорай не согласен с этим и говорит, что Тора в книге Дварим лишь описывает будущие события: евреи будут жаловаться и попросят царя во времена Шмуэля, и дает законы на этот случай. То есть нет обязанности поставить царя, но, если такая форма государственного устройства будет избрана, на этот случай есть особые законы.
Кроме того, раби Йоси и раби Йеуда, в свою очередь, спорят о полномочиях царя. Раби Йоси утверждает: Тора наделяет царя всеми полномочиями, о которых говорит Шмуэль, то есть — фактически неограниченной властью. Раби Йеуда утверждает: Шмуэль, описывая различные тяготы монархии — такие, как налоги, подати и трудовые повинности, — хотел только напугать евреев, чтобы они отказались от своей идеи создать монархию.
Похожее разногласие мы находим и в Мидраш Рабба (Дварим 5:8-11).Там, с одной стороны, приводится мнение раби Йеуды о том, что существует обязанность поставить царя, а, с другой стороны, еврейский народ подвергается резкой критике за то, что предпочел непосредственной власти Б-га власть царей, которая обернулась тяжким гнетом, привела к поражениям, эпидемиям, засухам и, наконец, к разрушению Храма.
Чью бы позицию мы не приняли — раби Йеуды с раби Йоси или раби Нэорая, — трудно понять возражения Шмуэля против монархии. Евреи либо просили о разрешенном (раби Нэорай), либо выполняли заповедь (раби Йеуда и раби Йоси).
Талмуд объясняет, что мудрецы просили правильно, то есть, добивались правильных целей, а у простого народа были не те побуждения и не та цель. В этих словах Талмуда — ключ к пониманию того, что такое еврейская монархия и что именно так огорчило пророка Шмуэля.
Об этом в следующей статье.
Теги: Лашон ара, Хафец Хаим, Танах, Политика, Шофтим, монархия, шмуэль
