Отложить Отложено Подписаться Вы подписаны
Итак, в прошлых статьях мы обсудили разрешение Йерушалми произносить лашон а-ра о баалей-махлокет (виновниках спора/конфликта) и объяснили, в чем оно состоит и как определить, кто баал-махлокет. А теперь перейдем к той области, в которой обычно возникают махлокот (споры или разногласия). Понятно, что махлокет может существовать между любыми частными лицами и разногласия могут возникнуть по сугубо личным причинам. Тем не менее, в отношениях между отдельными людьми часто можно избежать махлокот или их урегулировать. Но есть одна сфера человеческой деятельности, в которой избежать споров и разногласий невозможно, — это политика. Махлокет — разногласия и споры являются неотъемлемой частью политики. Чтобы понять, как применять законы о злословии в области политики вообще и к махлокот, возникающим на политической почве в частности, нам нужно рассмотреть следующие моменты. Кстати, это очень актуально для русскоязычной публики, т. к. разговоры о политике являются нашим любимым хобби.
Что такое политика?
Каково место политики в обществе Торы?
Как применяются законы о злословии в области политики в зависимости от политического устройства общества?
Политика — это по-гречески примерно то же, что на иврите цорхей цибур или анhагат рабим (общественные дела, управление множеством). То есть то, что касается большого числа людей и затрагивает их интересы. А люди разные. У каждого — своя уникальная комбинация духовных и физических качеств, свой характер, свой жизненный опыт, и, следовательно, свои идеи о том, что должно быть, и свои интересы. Талмуд это выражает так:
Тот, кто видит массы евреев (ухлэсэй Исраэль), произносит: «Благословен Мудрец, (Знающий) скрытое», ибо их мнения непохожи друг на друга и их лица непохожи друг на друга.
Талмуд сравнивает человеческое лицо с человеческим даат (сознанием, разумом). Как лицо каждого человека уникально, так и разум каждого человека уникален.
И Моше Рабейну, когда просит Всевышнего назначить ему преемника, говорит (см. Раши к Бэмидбар 27:16): «Владыка мира, открыто и известно Тебе сознание (даат) каждого, и не похожи они друг на друга. Назначь им руководителя, который будет терпеть каждого человека в соответствии с его разумом». И Йеошуа — такой человек, способный (см. Раши к Бэмидбар 27:18) действовать в соответствии с духом каждого человека.
Итак, все люди разные, и поэтому в политике, то есть в определении правил, по которым живет общество и по которым распределяются время и деньги его членов, разногласия неизбежны. Следовательно, упрощенно, главный вопрос, который стоит перед обществом, — какой механизм будет использован для того, чтобы из разных мнений выбрать то, которому нужно следовать, и что делать с теми, кто с этим выбором не согласен.
Перед тем, как рассмотреть разные ответы на этот вопрос, давайте обратимся к одной области, где всегда есть разные мнения: это определение и установление Галахи, так сказать, духовной политики. Споры по проблемам Торы неизбежны и приветствуются. Любой человек, который когда-либо учил Талмуд, это знает. Однако должен существовать какой-то механизм выведения общего закона. Он существует, описан в Торе в главе Шофтим (Дварим 17:8-13). Рамбам (см. Илхот Мамрим 1:1-4) объясняет, что Верховный Суд (Бейт а-Дин а-Гадоль), заседавший в Иерусалиме, является тем органом, который интерпретирует законы Торы, и каждый, кто верит в Тору нашего учителя Моше, должен полагаться на его мудрецов в вопросах Торы. А каждый, кто не следует их повелениям, нарушает заповедь Торы («не уклоняйся от слова, которое они скажут тебе, ни вправо, ни влево» — Дварим 17:11). Это относится и к тем законам, которые даны в Устной Традиции, и к тем, которые выводятся с помощью толкования Торы. А также к тем, которые мудрецы установили как ограду для заповедей Торы и своих постановлений. Если в Верховном Суде возникают разногласия, принимается мнение большинства.
Меньшинство должно подчиниться большинству. Хотя меньшинство — или даже единственный член Верховного Суда — имеет право высказывать свое несогласие и критиковать мнение большинства, на практике запрещается нарушать постановление Верховного Суда (см. Рамбам, Илхот Мамрим 3:6-7).
То есть, как мы видим, есть орган, регулирующий разногласия по вопросам Галахи (Верховный Суд), механизм принятия решений (большинство) и система для выражения ограниченной терпимости к несогласию (спорить можно, на практике действовать вопреки нельзя).
Существует и система, ограничивающая полномочия Верховного Суда вводить новые постановления (гзерот и таканот). Она неформальная и действует так: новое ограничение или обязанность не могут быть установлены, если большинство народа не сможет их соблюсти. Если Верховный Суд (ошибочно) полагает, что народ это принял, а потом оказывается, что большинство народа это никогда не принимало и до сих пор не соблюдает, то закон недействителен (см. Рамбам, Илхот Мамрим 2:5-7). Интересно, что этот способ сдерживания власти Верховного Суда не формализован. То есть народ «выступает» против нового постановления не через своих представителей, не с помощью референдума, а просто тем, что не следует этому новому закону в своей жизни. Подчеркнем еще раз, что этот механизм сдерживания Верховного Суда не распространяется на:
а) интерпретацию законов Торы (динэй дэ-Орайта),
б) интерпретацию уже действующих законов, установленных мудрецами ранее и принятых народом. То есть, если мы вдруг все решим, что соблюдать законы мукце нам слишком трудно, то это законы мукце не отменит, поскольку еврейский народ в своей массе их уже соблюдал.
Итак, Тора дает нам механизм решения спорных галахических вопросов и установления новых правил и законов, регулирует право на несогласие с этими решениями. Также, говоря современным языком, полномочия мудрецов в принятии новых постановлений ограничиваются народом, а Верховный Суд выполняет одновременно и законодательную, и судебную, и даже исполнительную функцию (см. Рамбам, Законы Санhедрина 1:1).
В наше время, когда Верховного Суда (Санhедрин а-Гадоль) не существует уже больше полутора тысяч лет, его функции во многом перешли к еврейскому народу и к мудрецам, чье мнение не оспаривается (см. Ковец Эарот 16:6). Поэтому то, что еврейский народ в целом принимает как обычай, является обычаем для всех, как, например, постоянное ношение головного убора мужчинами. Так же принимаются коллективные решения мудрецов Мишны — с ними не спорят мудрецы Талмуда, и коллективные решения мудрецов Талмуда — в вопросах Галахи мнение Талмуда не оспаривается последующими мудрецами.
В постталмудический период каждая община имеет право установить для себя какой-то обычай или правило — следовать всегда мнению одного из мудрецов прошлого (см. При Хадаш, Орах Хаим 496:2:11). И этот обычай будет обязателен для всех членов этой общины в последующих поколениях — например, обычай ашкеназских евреев не есть рис и бобы (китниет) в Песах, или обычай некоторых общин йеменских евреев следовать исключительно мнению Рамбама. В этих случаях несогласие запрещено — каждый член общины должен подчиняться обычаю, даже если обычай был установлен без его согласия предками. А в отсутствие общепринятых правил обычно в каждой общине есть свой рав посэк (раввин, принимающий решения), который либо решает спорные вопрос сам, либо перенаправляет их к тем раввинам, которые для него являются вышестоящей инстанцией.
Все что мы обсуждали до сих пор относится к вопросам Торы. А как насчет вопросов организации общественной жизни, в том числе и религиозной, и обеспечения всеобщего благополоучия--то что называется у мудрецов дерех эрец? Тут, очевидно ответ на вопрос чье мнение является решающим, и что делать с несогласнымм зависит от политического устройства народа или общины. Я думаю, читателям было бы интересно рассмотреть как это устройство менялось за всю еврейскую историю. Мы будем опираться на слова мудрецов Талмуда (хазал) и классических комментаторов Танах, и как мне кажется этот обзор нам будет полезен, когда мы перейдем к насущному обсуждению законов лашон ара и политики в наше время.
Теги: Мусар, Лашон ара, Хафец Хаим, Политика, алаха, махлокет
