Истоки Устного Закона. Воля Б-га, суда и народа

Законодательные полномочия мудрецов были ограничены также:

1) волей Б-га;

2) волей бейт дина;

3) волей народа.

I

Воля Б-га, выраженная в Синайских законах, была абсолютно обязательной для мудрецов. «Неужели у мудрецов есть власть искоренить этот закон Торы?» — спрашивали они[1]. Однако в исключительных обстоятельствах Тора наделяла мудрецов правом принимать решения, противоречащие Синайскому Закону. О том, какие конкретно обстоятельства имеются в виду, много спорили величайшие мудрецы ранних эпох[2]. Впрочем, одно правило было четко сформулировано в Талмуде[3]: мудрецы имели право лишь запрещать то действие, которое Тора повелевала совершать. Они могли помешать человеку выполнить то, что предписывает Тора, но им не разрешалось потребовать от него выполнить действие, запрещенное Торой. Наглядным примером служит раввинский запрет трубить в шофар, если Рош ашана выпадает на шабат. Согласно Торе, трубление в шофар является обязательным элементом празднования Рош ашана. При этом не было оговорено различие между Рош ашана, отмечаемым в будни и в шабат. Но мудрецы опасались, что евреи будут носить шофар по улицам в шабат и поэтому решили, что закон, повелевающий трубить в шофар в Рош ашана, отменяется, если этот праздник приходится на шабат[4]. В случае с шофаром, как и во всех других случаях[5], когда мудрецы выносили решение, противоречащее закону Торы на основе вышеуказанного принципа, их цель состояла в защите какого-то другого закона. Они считали, что лучше допустить невыполнение одного закона Торы, чем сознательно нарушить другой ее закон. Они предпочли отменить заповедь шофара, когда Рош ашана совпадает с шабатом, чем допустить такое положение, при котором человек забудет о запрете ношения вещей в шабат и пронесет шофар по улицам, публично нарушив тем самым этот субботний запрет.

II

Мудрецы обязаны были подчиняться не только синайскому закону, но и установлением бейт дина предшествующей эпохи. Когда бейт дин выносил решение по какому-то алахическому вопросу, это решение становилось частью Устного Закона, и ни один последующий бейт дин не мог отменить его, «если он не превосходил (прежних судей) мудростью и числом»[6].

Даже изменение обстоятельств не вело автоматически к аннулированию постановлений прежнего бейт дина[7]. Мишна сообщает, например, что мудрецы запретили выкупать плоды всякого четырехлетнего виноградника (нета ревай), расположенного вблизи Иерусалима. Этот виноград полагалось приносить в Иерусалим и съедать там, «чтобы иерусалимские улицы были покрыты плодами». Причем данный указ оставался в силе даже после разрушения Храма, когда уже не было смысла покрывать плодами улицы оккупированного города. Лишь после того как раби Йоханан и его бейт дин отменили указ, люди могли выкупать виноград и приносить в Иерусалим не плоды, а деньги[8].

Правда, в некоторых случаях мудрецы, принимая новый указ, заранее оговаривали, что при изменении обстоятельств он может быть отменен, и этот закон автоматически прекращал действовать без вмешательства бейт дина[9]. Тосафисты[10] пишут, что такие раввинские постановления, как запрет пить воду из открытого сосуда и торговать с неевреями в их святые дни, автоматически вышли из употребления, когда изменились обстоятельства. Это произошло потому, что закон, запрещающий пить «непокрытую» воду был введен в эпоху наибольшего распространения змей и в тех странах, где их было очень много, а запрет торговать с неевреями в их святые дни был актуален во времена идолопоклонства, когда неевреи просили у своих идолов благословения на заключаемые сделки. Тосафисты полагают, что когда вводились эти законы, они изначально не распространялись на другие страны и другие условия жизни. Поэтому со временем они вышли из употребления, и для их отмены не требовалось авторитетное решение бейт дина.

III

И наконец, законодательные полномочия мудрецов были ограничены волей народа. Рамбам так формулирует это правило: «Прежде чем принять указ, или утвердить постановление, или ввести некий нужный обычай, бейт дин должен спокойно обдумать его последствия и убедиться, что большинство членов общины готовы следовать ему. Ни в коем случае нельзя навязывать людям решение, которое для большинство окажется нетерпимым»[11] t. Именно в этом значении употребляется выражение «воля народа». Например, мудрецы были озабочены тем, что стада животных забредали на чужие поля и поедали урожай. Поэтому они решили ограничить разведение скота. Но, учитывая потребности людей, они распространили это ограничение только на овец, которых можно было привозить из других стран, и исключили из него крупный рогатый скот, который нельзя было импортировать[12]. Кроме того, стремясь избавить людей от лишних неудобств, они решили не запрещать использование урожая, снятого с полей, обрабатывавшихся в год шмиты; иначе большинство населения тяжело пострадало бы от этого запрета[13]. Мудрецы решили также не вводить чересчур строгие правила скорби по разрушенному Храму, поскольку большинство людей не могли бы им следовать[14].

Мудрецы не только избегали вводить законы, которые большинству народа было трудно выполнять, но и в случае необходимости отменяли уже введенный закон, если он не получал распространения в народе[15]. Такой закон мог отменить новый бейт дин, даже если он не превосходил прежний бейт дин ни числом, ни мудростью[16].

Эти три фактора — воля Б-га, воля бейт дина и воля народа — существенно ограничивали законодательные полномочия мудрецов. Но прежде чем категорически заключить, что мудрецы были скованы в своих попытках развить Устный Закон рамками этих трех факторов, необходимо рассмотреть одно широко признанное юридическое средство изменения законов, которое существовало наряду с прямым законотворчеством. Этой теме посвящена следующая глава.

[1] *)Гитин 36а;

[2]Йевамот 88а, Тосафот «Митох» и Нимукей Йосэф к этому месту;

[3] *) Гитин 36б;

[4] *) Рош ашана 29б;

[5] См. шесть классических случаев, приведенных в Йевамот 90б, и см. также Песахим 6:1 и 8:8; Шабат 130б и Менахот. См. Хайес Даркей атора 2;

[6] *) Эдуйот 1:5; Рамбам, Мамрим 2:2. Поскольку «Бейт динагадоль» всегда состоял из 71 члена, выражение «превосходство в числе» употребляется не в прямом значении. Оно по-разному интерпретируется: одни комментаторы говорят, что речь идет о большем числе мудрецов, поддерживающих принятые решения (Рамбам); другие считают, что в ешиве бейт дина, превосходившего другие, было больше учащихся (Бартенура, Эдуйот); третьи утверждают, что его возглавлял более старший по возрасту «авбейт дин», глава раввинского суда (Тиферет Исраэль и Тосафот Йом тов);

[7] См. Бейца 5а, а также комментарии Раавада и Ридбаза к вышеупомянутой работе Рамбама; Авода зара 36а; Рош, респонса 2:8; Хидушей Ран, Санхедрин 59б;

[8]Бейца 5б;

[9]Хидушей Меири, Авода зара 36а; При хадаш, Йорэ дэа 116;

[10] *)Тосафот, Авода зара 35а. См. *) там же 57б; другое мнение см. *)Песахим 50а;

[11]Мамрим 2:5;

[12] *) Бава кама 79б;

[13]Иерус. Швиит 4:2; Тосефта Швиит 3;

[14] *) Бава батра 60б;

[15] *) Авода зара 36а. По поводу того, является ли «гзера, которая не получила широкого распространения в народе», самостоятельной концепцией, отличной от «гзеры, которую большинство людей не могли выполнять», см. Рамбам, Мамрим 2:3 и Лехем мишне на это место. См. также Ран и Меири, Авода зара 36а;

[16] Подобные указы делились на три категории: 1) указы, которые мог отменить только «большой бейт дин»; 2) указы, которые не мог отменить даже «большой бейт дин»; 3) указы, которые мог отменить даже «бейт дин» низшей инстанции. По мнению некоторых авторитетов, 18 гзерот школы Шамая и школы Гилеля относились ко второй категории (Иерус. Шабат 1:4), по крайней мере те из них, которые были широко распространены в народе. Те, которые не были распространены, входили в третью группу. По другим мнениям, все постановления, широко распространившиеся среди народа, относятся ко второй группе.