Истоки Устного Закона. Различия между двумя видами Устного Закона и истоки споров

Пока существовал Санхедрин (Высший Суд), не было споров

Ранние источники не сообщают о спорах между мудрецами. Даже если и возникали какие-то разногласия по поводу закона, они быстро улаживались. В Талмуде сказано[1], что все спорные вопросы передавались в Санхедрин, где они решались путем голосования. Например, когда речь шла о ритуальной чистоте, «если большинство называло что-то нечистым, так его и объявляли; если чистым, то решали именно так». Поэтому в эпоху Санхедрина не отмечалось никаких споров. Знатоки Устного Закона соглашались друг с другом по всем вопросам. Не надо было регистрировать различные мнения, u потому что как только Санхедрин принимал алахическое решение, учитывалось только одно мнение: то, за которое голосовало большинство[2].

Но как только Санхедрин перестал действовать в силу политических причин — это произошло во времена Гилеля и Шамая, — возникли разные школы, и каждая отстаивала свое мнение, поскольку уже не было авторитетного форума, на котором можно было эти споры разрешать.

Даже после того как Санхедрин перестал существовать, Синайский Закон оставался вне споров

К синайским законам относились иначе. Устный Закон, передававшийся по цепочке традиции от Синая, остался на все времена свободным от разночтений и сомнений. Тут не требовалось улаживать споры, потому что никаких споров не возникало. Если в ходе талмудических дебатов кто-нибудь из мудрецов говорил, что какой-то закон кажется ему открытым для обсуждения, он обычно добавлял, что если этот закон основан на традиции, то он признает его[3]. Но даже без такой оговорки было ясно, что закон нельзя подвергнуть сомнению, если он получен с Синая по прямой цепи поколений. Поэтому такие законы оставались на вечные времена свободными от сомнений и споров.

Классификация Рамбама

Все сказанное легло в основу предложенной Рамбамом классификации[4]. Он проводит четкое различие между двумя видами законов — теми, которые были получены на Синае и не подлежат обсуждению, и не имеющими синайских корней, по поводу которых ведутся споры. В свою очередь синайские законы делятся на две группы: полученные на Синае толкования Танаха и «Алаха леМоше миСинай». Послесинайские законы включают в себя законы, выведенные мудрецами[5], таканот и гзерот[6].

Проблемы относительно «Алахи леМоше миСинай»

Эту классификацию мы подробнее рассмотрим в следующей главе, где особое внимание будет уделено послесинайским законам. А пока выскажем лишь ряд замечаний по поводу “Алахи леМоше миСинай”. Рамбам пишет, что данный термин относится к законам, которые не связаны непосредственно с Танахом, но имеют синайские корни. Такова строго техническая формулировка термина, хотя он иногда используется и в более свободном значении применительно к давно существующим законам, даже если они не были получены на Синае[7]. Это определение Рамбама подвергалось частой критике по двум причинам. Во-первых, согласно Рамбаму, законы синайского происхождения не подлежат обсуждению. Однако в Талмуде приведен ряд споров относительно “Алахи леМоше миСинай”[8]. И во-вторых, по мнению Рамбама, законы, классифицируемые как “Алаха леМоше миСинай”, отличаются тем, что они не имеют тесной связи с Танахом, но в Талмуде некоторые законы, называемые “Алаха леМоше миСинай”, все-таки связываются с Танахом через мидраши[9].

[1] *) Санхедрин 88б;

[2] Что касается этих ранних законов, нам известен лишь один спор, оставшийся нерешенным (*) (Хагига 2:2). Обычно Тора требует, чтобы человек, принесший жертву в Храм, возложил на нее руки (Ваикра 1:4). Однако в шабат и йом тов мудрецы запретили трогать животных. В связи с этим возник вопрос, распространяется ли решение мудрецов, запрещающее трогать животных в йом тов, на случай, когда манипуляции с животным необходимы для выполнения предписанного самой Торой жертвоприношения. По этому вопросу в Санхедрине спорили пять поколений мудрецов: “наси”, руководитель Санхедрина, придерживался одного мнения, а председатель суда — другого. Никто достоверно не знает, почему этот спор не смогли разрешить подобно другим разногласиям;[3] Негаим 9:3 и 11:7; *) Евамот 8; Критот 3:9;

[4] *) Предисловие к разделу Зераим

[5] Мудрецы выводили законы методами драша и логики. См. следующую главу;

[6] По поводу таканот и гзерот см. главу III;

[7] Ядаим 4:3, коммент. Бартенуры; Рош, предисловие к Микваот;

[8] См. рав Хаим Бахрах в Хавот Яир, респонса 192, где приводится много споров, касающихся “Алахи леМоше миСинай”. Однако эти споры касаются, по-видимому, только деталей и не затрагивают сути закона. На самом деле, нет ни одного случая, относящегося собственно к «Алахе леМоше миСинай”; просто один танна называет какой-то предмет кашерным, а действие разрешенным, в то время как другой танна запрещает тот же предмет или то же самое действие;

[9] Шабат 103б; Эрувин 4б. В своем комментарии к трактату Сукка (4:9) Рамбам делает различие между открытым ремезом (намеком, аллюзией) и скрытым (или асмахтой). См. также Мегилат Эстер, Сефер амицвот, Шореш I.