Мусар Дома Учения в Кельме 22. Отдались от зла и твори добро. Часть I

«Отдались от зла и твори добро, ищи мира и стремись к нему»^[20].

На исходе святого шаббата главы Мишпатим я обещал записать кое-что из возникших тогда мыслей, однако их невозможно изложить письменно, разве что совсем вкратце. Сказано в Торе: «И вот законы, которые ты поместишь перед ними»^[21]. Так это повеление разъясняет Раши: «Сказал Всевышний, благословен Он, Моше: “Не подумай: “Я повторю им каждую главу и закон по два или три раза, пока услышанное для них полностью не прояснится, но не буду утруждать себя разъяснением смысла и основания всех законов”. Поэтому сказано: “И вот законы, которые ты поместишь перед ними”»^[22], — подобно накрытому столу, где все готово для трапезы»^[23].

Мы показали суть различия между буквальным смыслом законов и их основаниями на примере сказанного в конце главы Итро: «И когда будешь делать Мне жертвенник из камней, не клади их тесаными, чтобы свой меч ты не занес на него и не осквернил бы его»^[24]. И говорит Рамбан: «Здесь указывается на запрет прикасаться к камням жертвенника железом, как сказано: “Из цельных камней построй жертвенник Г-споду, Б-гу твоему…”[25], “И построй там жертвенник Г-споду, Б-гу твоему, жертвенник из камней, и не заноси над ними железа”[26]»^[27]. Я полагаю, что основание этой заповеди в том, что из железа изготавливается меч — «חרב», приносящий бедствие миру, что на Святом языке имеет значение «חורבן» — «разрушение». И вот, ненавидимый Б-гом Эсав получил в наследство меч, и как ему предрек Ицхак: «И мечом своим ты будешь жить…»^[28]

Это мы имеем в виду, говоря, что «жить своим мечом» — означает разрушать, уничтожать и опустошать. И именно такова основа существования нечестивого Эсава. Червь, называемый «пиявка», охотно высасывает отравленную и зараженную кровь и вместе с ней различные телесные болезни, ибо ему приятен их вкус, однако в результате это его самого приводит к смерти. Данную идею подробно разъясняет рабби Хаим Виталь в книге «Шаарей Кдуша»: «Когда святость оставляет человека, им овладевает дух нечистоты… И оказывается, что он питается нечистой и отвратительной пищей»^[29], — и внимательно изучи первоисточник. В точности такова же природа сладости греха. В этом и состоит смысл слов Торы «мечом своим (то есть разрушением и опустошением) ты будешь жить»^[30]. Таковой и является жизнь нечестивого Эсава до тех пор, пока, наконец, она не «отравит» его и он не погибнет, поскольку такая жизнь для человека — смертельный яд. Об этом же сказано в книге «Томер Двора», что «козла отпущения» посылают ангелу Эсава, поскольку грехи поддерживают его жизнь до тех пор, пока, в конце концов, не отравят его, и он не погибнет. Насколько же важно каждому человеку отказаться от нечистого и отвратительного хлеба, дабы тот не погубил его, что подробно разъясняется в книге «Шаарей Кдуша». Поэтому злодеи еще при жизни называются «мертвыми»^[31]. Из этого мы учим, что непременно необходимо питаться только святым: чистым и незагрязненным хлебом, выращенным в месте святости, — и обо всем этом мы уже писали. Теперь же вернемся к комментарию Рамбана. Меч обладает силой на Небесах и на земле, ибо связан с планетой Марс и соответствующими созвездиями; успех ему несут кровь и разрушение, и именно в них проявляется его сила. Поэтому да не будет он внесен в Дом Б-га… По этой причине в Мишкане не использовали железо, и в Вечном Храме Б-га тоже не было никаких железных принадлежностей кроме ножей для зарезания жертвенных животных, поскольку это действие не является частью служения, ведь его может осуществить каждый еврей, даже если он не коэн. И вот, царь Шломо добавил к этому запрету требование, чтобы во время строительства Храма в Иерусалиме не раздавалось даже скрежета железных инструментов»; и следует внимательно изучить первоисточники.

Всевышний запретил в Своем Доме использование всякого железа даже для того, чтобы только лишь вырубить из скалы и обтесать камень для жертвенника — ведь железо несет разрушение. И мы должны разобраться, в чем заключается грех железа, ведь оно не более чем «глина в руке гончара»^[32], который может иметь намерение изготовить из него орудие убийства и уничтожения, но может воспользоваться им и для других целей. Само же железо, несомненно, по воле Б-га, было сотворено для пользы человеку и укрепления мира на земле, как известно из истории с камнями, произошедшей с нашим праотцом Яаковом^[33]. Поэтому очевидно, что Всевышний пожелал раскрыть нам, насколько Ему отвратителен сущностный недостаток. Ведь по своей природе человеку свойственны ненависть, зависть и гнев, так что наши мудрецы, благословенной памяти, заботясь о поддержании мироздания, повелели нам молиться о процветании государства: «Молись о благополучии царства — ведь если бы не страх перед ним, люди бы живьем поедали друг друга»^[34]. Природа человека порочна, и все его стремление — со злобой, завистью и предвзятостью судить о других людях, и, не будь у них страха перед государством, множество людей, упаси Б-г, пало бы убитыми в каждом городе и мир был бы уничтожен. Всевышний, благословен Он, пожелал ясно показать, что Ему отвратительны не только убийство и разрушение, даже совершенные непреднамеренно, но и орудие их совершения. И хотя железо как таковое не является причиной зла, тем не менее Всевышний захотел продемонстрировать человеку, насколько Ему ненавистно все, даже косвенно причастное к разрушению.

И теперь я обращаюсь к вам, мои братья и друзья! Послушайте меня и пробудитесь с новыми силами, чтобы эти вызывающие трепет слова, упаси Б-г, не оказались неуслышанными вами! Посмотрите: даже неодушевленная материя — железо, лишенное разума и понимания, подобное «глине в руке гончара», настолько отдалено от святости, что даже запрещено для использования в целях обработки камней жертвенника, который является лишь местом приношения жертвы, — и только одно его прикосновение делает жертвенник непригодным для служения, как сказано в Торе: «чтобы свой меч ты не занес на него и не осквернил бы его»^[35]. Тем более это относится к человеку, который обладает разумом, пониманием и свободой выбора, однако следует за помыслами своего злого сердца, в результате чего его одолевает растерянность и тревога и он утрачивает покой души — особый дар, которым Всевышний в Своей милости наделил его с Небес! И это — сущностный недостаток, приводящий к утрате всей Торы, основанной на одном лишь незамутненном разуме, согласно высказыванию наших мудрецов: «Тот, кто задумывается о своих путях, удостаивается увидеть ниспосланное Б-гом спасение»^[36].

Мы уже говорили, что речь идет об оценке «раввинским судом», состоящем из троих судей: разума, сердца и тела. Мы несколько раз объясняли, что соблюдение Торы — это благо в том числе и для тела, и поэтому Тора не запретила того, что тело не в силах вынести, и позволило ему быть среди троих судей. Растерянность и тревога отнимают у разума спокойствие духа, что, упаси Б-г, отдаляет еврея от всей Торы, согласно словам наших мудрецов: «Если ты этого не приобрел, то что же ты приобрел?»^[37] И тогда люди, упаси Б-г, утрачивают связь с Всевышним, благословен Он, и отдаляются не только от Творца, но и от всего, что связано со святостью. А доказательство тому — железо. Оно уничтожает только тело, а порок поспешности, когда человек суетится и мчится, как закусившая удила лошадь, — уничтожает душу; и вводящий в грех поступает хуже, чем убийца. Поэтому он более опасный вредитель, чем железо, несущее смерть. То же самое относится к мерзости в глазах Всевышнего: высокомерию, зависти, страстям и стремлению к славе, а также, упаси Б-г, к лживости. Речь идет не только о явной лжи, но и об ошибке в оценке события или мнения, возникающей под влиянием дурных черт характера, когда человек не может отличить добро от зла, согласно стиху Писания: «Горе называющим зло добром, а добро — злом; считающим тьму светом, а свет — тьмой; полагающим горькое сладким, а сладкое — горьким»^[38]. И об этом можно сказать еще многое.

И вот, ныне я счел необходимым раскрыть то, что храню в тайне уже почти тридцать лет. В Жагаре, где я когда-то жил, приехал наш учитель, благословенной памяти. Он провел там праздник Рош Ашана и собрал на эти дни особый миньян. Тогда он сказал мне нечто, что меня невероятно потрясло, и никто, кроме меня, никогда такого не слышал и ни в одной книге не читал. Но я осознавал, что никто их не поймет так глубоко, чтобы проникнуться ими столь же сильно, как я. Поэтому я решил ни с кем ими не делиться до тех пор, пока не найдется подходящий человек и не наступит благоприятный момент. Однажды мне показалось, что уже пришло время, и я рассказал об этом человеку, великому в Торе и знающему Мусар, но не следующему в нем по нашему пути, и увидел, что тот не воспринял сказанного мною. Ведь то, что не до конца понятно, не производит впечатления, а для обретения ясности в знании требуется полностью изменить свой путь, что сделать очень трудно. Поэтому сердце не устремится навстречу этим потрясающим словам. В свое время мы уже говорили об этом: «Три помехи лишают человека разума и заслоняют ему мудрость Создателя: служение идолам, злой дух и влияние бедности»^[39]. Я же это понял, поскольку из-за множества моих грехов привык к тому, что мои поступки не соответствуют требованиям моей же мудрости, да поможет нам Всевышний с этого дня и далее! Но по причине, приведенной в предыдущем рассуждении, я решил раскрыть то, что хранил в тайниках своей души уже почти тридцать лет.

Если я не ошибаюсь, час, когда учитель заговорил со мной, пришелся на второй день праздника Рош Ашана. Тогда он в шутку спросил меня, не открылся ли мне уже пророк Элиягу, и я сразу же понял смысл его вопроса. В те дни, находясь в Жагаре, я много времени посвящал изучению Мусара и укреплению веры, добиваясь, чтобы она стала для меня Учением Б-га Живого. Вы знаете, — я много раз говорил об этом, — что падение человека происходит в первую очередь из-за того, что он помещает свою веру на «рога оленя», довольствуясь верой, которую воспринял в юности, когда был резвым, как олень, и постоянно куда-то мчался^[40]. Но человек, начавший изучение Мусара, должен укреплять свою веру так, как будто никогда ничего о ней не слышал и только сегодня родился и обнаружил Тору и мир, полный разнообразных знаний. Отныне на него возложена обязанность самому отличать добро от зла, и тогда его вера, с Б-жьей помощью, приблизится к совершенству. Мы постоянно говорим о том, что даже известные и не нуждающиеся в доказательстве знания требуют глубоких размышлений. Тот же, кто не вдумывается в них, — не понимает их полностью, а всего лишь невнятно повторяет, принимая на веру.

Наш учитель знал, что я много занимался Мусаром, ведь я приехал в Жагаре по его просьбе основать там Дом Учения Мусара, что тогда воспринималось людьми как нечто новое и непривычное. И, может быть, он опасался, что я упаси Б-г, стану считать себя выдающемся наставником. Это и послужило причиной его ироничного вопроса о том, не явился ли мне уже пророк Элиягу. И тогда учитель сказал мне то, чего я до тех пор ни разу не слышал из его уст, и не уверен, слышал ли кто-либо другой. Мне кажется, что это были слова, которые нельзя произносить при большом стечении народа, ибо не все могут их воспринять и лишь немногие способны им последовать. Но поскольку он знал, что я постоянно изучаю Мусар и возглавляю Дом Учения, то, возможно, опасался, что моя радость от постижения глубочайших тайн Торы может незаметно перерасти в гордыню. Поэтому он сказал мне, что главное в Мусаре — это обретение возвышенных духовных качеств, а я знаю, что из-за множества моих грехов черты моего характера далеки от совершенства. И он поведал мне нечто такое, что могли изречь лишь уста великого человека.

Учитель сказал мне так: Тора находится не на Небесах, а ниспослана на землю — мудрецам каждого поколения. Они устанавливают даты праздников, определяют «отрезание души» и выносят смертные приговоры преступникам, — все это происходит в соответствии с тем, как представляется верным суду на земле. И, согласно их решению, свое постановление выносит и небесный суд. А судья имеет право полагаться только на то, что видят его глаза и что ему представляется правильным^[41]. Поэтому разве не очевидно, что вначале он обязан привести к совершенству свои духовные качества? Тогда ничто не отклонит его от правды, и он действительно сможет полагаться на то, что видят его глаза, ибо они будут обладать истинным видением. Совсем другое дело — если он не совершенствовал свойства своей души. И даже если вынесенное им решение единожды случайно оказалось верным, он, тем не менее, не достоин быть судьей, поскольку его знание не является Торой. Ведь Б-жественное Учение находится не на Небесах, как сказано: «Не на Небесах она, чтобы сказать, кто поднимется для нас на Небеса и возьмет ее нам, и даст нам услышать ее, дабы мы ее исполнили»^[42]. Я останавливаюсь столь подробно на словах нашего учителя, поскольку он выразился настолько кратко, что если бы я не пояснил его мысль, пусть и несколько многословно, то смысл сказанного им мог бы остаться совершенно неясным. И я тоже обычно стараюсь быть лаконичным. Это имели в виду мудрецы Талмуда, сказав: «“Уста священника будут хранить знание, и Тору искать следует из уст его, ибо посланник Г-спода Воинств он”^[43], а если человек не обладает этими качествами — то его знания — это не Тора»^[44]. Подобный смысл содержит изречение мудрецов Талмуда: «Таково наказание лжецу: даже если он говорит правду, ему не верят»^[45]. Это означает, что даже правда обманщика — это не истина, потому что все его знания — это не Тора. Да смилуется над нами Милосердный, чтобы мы удостоились удела в Его Учении и смогли воспитать в себе качества, необходимые для обретения Торы. И тогда наши знания станут истинными, и мы найдем в Торе свой удел.

Это поможет нам понять слова рабейну Йоны в книге «Шаарей Тшува»: «Ложный свидетель пропадет, а слышащий вечно говорить будет»^[46]. Если это понимать буквально, то слово «вечно» остается неясным. Все прислушиваются к честному человеку, поскольку знают, что он взвешивает свои слова и всегда внимательно слушает, — означает ли это, что он будет говорить беспрестанно? Наш подход это хорошо разъясняет. Человек следит за своей речью, только если он подготовил себя и развил в себе качества, необходимые для обретения Торы. Это свидетельствует о том, что его знание — истинная Тора, и он будет вечно нести людям свет истинного Учения. Совсем другое дело — если он неосторожен и небрежен в своем понимании и речи. Его знания — это вовсе не Тора! Его постигнет такая же участь, как судьба лжеца из поговорки: «Даже если он говорит правду, ему не верят». И ему нечего будет сказать в Вечном мире, который весь истина. Там нет места лжи, и она не используется даже как средство, подобно железу, которым запрещено вытесывать камни для жертвенника, — ведь ложь намного хуже железа!

И вот, мне стало жаль железо, и я сказал: перепояшусь же милосердием ради него, поскольку оно настолько отдалено от святого служения из-за обитающих на земле злодеев, использующих его для убийства вопреки воле Б-га. Ведь в действительности железо подобно камням, которые спорили между собой за право стать изголовьем для нашего праотца Яакова: «На меня пусть возложит праведник свою голову…»^[47], и железо тоже желает приобщиться к святости! Об этом хорошо сказал мой дорогой брат рав Арье, да воссияет его свет: «Запрет касаться камней жертвенника для железа почетен, потому что с его помощью миру был преподан важнейший урок». Мне понравились его слова, поскольку они выражают самую суть. Подобную идею раскрывает Тора: «Помни, что содеял Г-сподь, Б-г твой, Мирьям в пути при вашем Исходе из Египта»^[48]. Первые комментаторы отметили, что в этом содержится предостережение против злоязычия. Но как же Тора могла сказать о Мирьям такие слова, которые сами являются суровым обвинением? Отсюда мы учим, что если нечто сказано для того, чтобы преподать урок, это не запрещено и не рассматривается как злоязычие. В таком случае подобные слова не только не позорят человека, к которому они относятся, но даже возвышают его. Так же и железо: отдаление от жертвенника — не зло для него, а благо! И мне понравилось это толкование, поскольку теперь нам не приходится удивляться деяниям Б-га, спрашивая: «Чем же согрешило железо?!»

И ныне, мои братья и друзья, давайте изыщем способы, чтобы не отдалиться от всего, что связано со святостью в мире вечности и безграничного блага. Ведь в Высшем мире нет ничего замутненного и отвратительного. А если человек, упаси Б-г, привыкнет к нечистоте в нижнем мире, куда же ему направить свои пути? Сказали наши мудрецы, что Всевышний отворачивается от него и все страдания Геинома незамедлительно обрушиваются на его голову, ибо некому его защитить. А если у него есть Тора и заповеди, они заступаются за него. Но если его знание, упаси Б-г, — это не Тора, то кто же его защитит?

Да поможет нам Милосердный, чтобы мы удостоились обрести свой удел в Его Учении!

[20] Теилим 34:15.

[21] Шмот 21:1.

[22] Там же.

[23] Раши, там же.

[24] Шмот 20:22.

[25] Дварим 27:6.

[26] Дварим 27:5.

[27] Рамбан, Шмот 20:21.

[28] Берешит 27:40.

[29] Шаарей Кдуша, гл. 1.

[30] Берешит 27:40.

[31] Брахот 18б.

[32] Молитва в Рош Ашана и Йом Кипур.

[33] См. гл. 58 этой книги.

[34] Авот 3:2.

[35] Шмот 20:22.

[36] Сота 5б.

[37] Недарим 41а.

[38] Йешаягу 5:20.

[39] Эрувин 41б.

[40] «Люди должны учиться жизни у оленя, как сказано в Писаниях: “Заклинаю вас ланями и полевыми газелями…” (Шир Аширим 2:7). — Благодаря своему инстинкту самосохранения олень, преследуемый охотниками, скрывается от них в чаще леса. Однако он понимает, что его быстрому бегу мешают ветви деревьев, в которых он рискует запутаться своими ветвистыми рогами. Поэтому в самом начале погони он ломает свои рога о дерево, сбрасывает их, а затем свободно и спокойно устремляется вперед, легко скрываясь от погони. Так и человек. Окружающий мир мешает ему продвигаться вперед, он запутывается в нем, движимый своими дурными чертами характера, которые ему надлежит сломить, чтобы не попасть в ловушку своего злейшего врага — дурного побуждения. Однако необходимо понять, что существует огромная разница между лесом оленя и человека. Лес, в котором скрывается олень, — настоящий, но в случае с человеком реального леса ведь в действительности нет, а возникает только иллюзорная чаща, созданная рогами его дурных качеств и препятствующая его движению по жизни…» (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Исправление качеств»).

[41] Сангедрин 6б.

[42] Дварим 30:12.

[43] Малахи 2:7.

[44] Хагига 15б.

[45] Сангедрин 89б.

[46] Мишлей 21:28. См. Шаарей Тшува 3:181.

[47] Хулин 91б.

[48] Дварим 24:9.

Редакция благодарит рава Хаима Бурштейна за любезное разрешение на публикацию