Оружием называют предметы и средства, предназначенные для уничтожения врагов. Во времена Танаха обычно воевали при помощи мечей, копей, луков и стрел. С каждым врагом следует воевать его оружием. С оружием в Торе связано много символов и метафор. Женщине не подобает носить оружие. Ношение оружия в шабат разрешается лишь в случае реальной угрозы жизни.
Оглавление
Зачем человеку оружие? [↑]
Рав Йосеф Альбо в «Книге основ» показывает, что человек как конечная цель сотворения нашего мира превосходит все живые существа, покоряет их и властвует над ними. Каждое животное преследует лишь какую-то частную цель и обладает для ее достижения каким-то частным средством. Но человек постигает общие цели и стремится к ним также и при помощи средств общего характера.
Животное наделено лишь индивидуальными способностями защиты и нападения. Например, у свиньи есть клыки, у быка — рога, у ежа колючки, у ящерицы есть панцирь, защищающий ее тело. Человек же в силу того, что он — конечная цель Творения, концентрирует в себе все частные совершенства, какие можно найти во всех остальных живых существах и стремится к целям общего характера. Поэтому средства, которыми одарен человек, тоже имеют общий характер.
Руки человека способны владеть всеми видами оружия, чтобы бороться с любыми животными всеми возможными способами и покорить их: не обладая рогами, человек берет в руки копье, вместо клыков — действует мечом, он защищает свое тело щитом или одевает его в панцирь. Но в отличие от животных, оружие которых дано им природой, оружие человека не появляется на свет вместе с ним, чтобы не отягощать его и не вынуждать носить его постоянно.
Творец одарил человека орудиями действия, равными по силе всем видам орудий, и дал ему разум, в одинаковой мере способный постигать и все то частное, что способны постигать животные, и все общее. Он предоставил человеку пользоваться всеми этими орудиями различным образом тогда, когда в этом есть необходимость, и оставлять их тогда, когда она исчезает, чтобы они не стали человеку в тягость.
Мечи, копья и пращи [↑]
В Танахе мы встречаем упоминание об оружии неоднократно. Обычно это меч, копье, лук и стрелы.
Копьем убил Ога Моше-рабейну (Трактат Брахот, 54). Ревнитель Пинхас заколол копьем Зимри, предводителя одного из домов колена Шимона, и девушку Козби, дочь мидьянского правителя Цура. В (Бемидбар 31:8) читаем, что «Билама сына Беора убили мечом».
Царь Шауль бросил копье в Давида, после чего Давид был вынужден пуститься в бегство (I Шмуэль18:10-11). Давид победил пелиштимлянина Голиата лишь при помощи камней и пращи: «Ты выходишь на меня с мечом и с копьем, а я выхожу на тебя с Именем Б-га. …И узнает всё это воинство, что не мечом и копьем спасет Б-г, но победа в войне — от Б-га!»
В Псикта дэ-рав Каана сказано, что у каждого еврея при выходе из Египта было пять видов оружия — от меча до лука, хотя Сам Вс-вышний выводил их, чтобы привести в Святую Землю! Рав Штейнман в Айелет а-Шахар пишет, что оружие было необходимо, потому что нельзя полагаться на чудо. А в действительности всё зависело от святости еврейских воинов. Как пишет Раши в комментарии к (Дварим 1:8): «Если бы не послали разведчиков, то вошли бы в Святую Землю и без оружия, и без войны. И так было в войне с Мидьяном, когда был послан еврейский отряд в 12 тысяч праведников, и взяли они священные предметы, при виде которых пали воины Мидьяна».
Против Эсава — мечом, против Ишмаэля — луком [↑]
В (Берешит 48:22) читаем «А я дал тебе долю… что взял у эморея своим мечом и своим луком». Так сказал наш праотец Яаков своему сыну Йосефу, имея в виду под «эмореем» своего нечестивого брата Эсава (как объясняет Раши в комментарии на этот пасук), с которым боролся «мечом и луком».
Как можно одновременно воевать двумя разными видами оружиями сразу?
Объясняет Сфат Эмет (Бемидбар 56:51): эти два оружия обозначают два типа борьбы против двух сил — Эсава и Ишмаэля. Против первого — мечом, против второго — луком. И поручил Яаков эту борьбу соответственно своим ведущим сыновьям: Йосефу, которому передал меч, и Йеуде, которому передал лук, потому что с каждой силой надо сражаться ее методами.
Эсаву было предсказано (Берешит 27:40): «И мечом своим будешь жить». А об Ишмаэле сказано (Берешит21:20): «И стал он стрелком-лучником». Меч поражает наверняка, но только напрямую, непосредственно того, кто находится перед воином. Пущенная же луком стрела поражает менее точно — трудно целиться — зато на расстоянии, даже в тылу.
С Эсавом нужно биться мечом, и меч был дан Йосефу. Поэтому с Амалеком, потомком Эсава, сначала сражался Йеошуа из колена Эфраима, сына Йосефа, а потом царь Шауль из колена Биньямина.
А Шауль тем временем сразился с филистимлянами, но уже неуспешно, ибо их оружием, как и Ишмаэля, были лук и стрелы. С ними пришлось сразиться уже преемнику Шауля — царю Давиду из колена Йеуды, которому был передан лук. Как сказал Давид, узнав о гибели Шауля и о том, что власть перешла к нему (Шмуэль II 1:18): «Следует научить сынов Йеуды [владеть] луком». Как Йосеф победит Эсава, так Йеуда победит Ишмаэля (Яарот Дваш 12).
Меч и лук — мудрость и молитва [↑]
Раши открывает нам, что слова «мечом моим и луком моим» иносказательно говорят о мудрости и молитве Яакова. Острый меч сравнивается с остротой разума, а лук со стрелами, поражающими цель, — с молитвой, достигающей результата. Однако Онкелос переводит как «молитвой моей и прошением моим», и также сказано в Гемаре (Бава Батра 123).
Рав из Бриска поясняет, что разница между мечом и луком заключается в том, что меч сам по себе режет и наносит урон, но стрелы сами по себе не способны причинить вред, и только благодаря силе натяжения тетивы у стрел появляется возможность нанести поражение. Когда же стрелы близки, они не причиняют вреда, поскольку они не остры. В отличие от меча, стрелы наносят урон только за счёт силы натяжения тетивы и скорости, однако меч, поскольку он отточен, — только дотронувшись до него, уже можно получить повреждения.
Этим иносказание призвано объяснить, что есть два вида молитвы: установленный текст молитвы, которую постановили мужи Великого собрания (молитва «шмонэ-эсре»), и личная молитва каждого, в которой человек обращается к Вс-вышнему со своими просьбами. Молитва «шмонэ-эсре» сама по себе святая и обладает способностью производить результат и достигать цели. Но о личной просьбе сказано в Гмаре (Бава Батра, 116): всякий у кого есть больной домочадец, пусть пойдёт к мудрецу, чтобы тот попросил у Вс-вышнего милосердия о нём. Надо понимать это так, что не каждый, кто просит, получает ответ на свою просьбу.
Возвращаясь к мечу и луку: установленная молитва сравнивается с мечом, так как в ней самой заключена сила воздействия на результат, и не зависит от того, кто её произносит — молится. Так же, как меч способен поразить за счёт остроты. «Бе-кашти» — «бикашти», это игра слов: «луком моим» — «моей просьбой». Это просьба о милосердии, то есть личная молитва. Только если молящийся — обученный и умелый человек, его просьба принимается, так же стрела поражает цель, только будучи выпущенной из лука умелой рукой.
Рав Шимшон Пинкус продолжает аналогию и задает вопрос: но ведь даже у меча самого по себе нет способности резать? Исходя из этого, поясняет рав Пинкус, молитва сравнивается с мечом, чтобы сказать нам, что, хотя основная ее сила в собственной остроте, тем не менее, необходимо и давление воина, держащего меч.
Сказано в Шир аШирим (3:8): «все они держат меч, и обучены войне». Раши поясняет — обучены «войнам» Торы. Мидраш говорит, что здесь подразумеваются мудрецы Торы, которые заостряют знание закона, как меч. Здесь названо мечом — заостренное знание закона и острота разума. Мечом, режущим и уничтожающим всех врагов и вредителей. Сказано в Гмаре (Санедрин 7) в пояснении к стиху: «меч его на бедре его, от страха в ночи» — от страха ада, называемого ночью. Мудрецы боятся падения в ночь — в ад, и поэтому держат обнаженным отточенный меч разума и знания закона, противостоящего всем тем, кто им может нанести вред.
Острота разума не такова, как принято понимать обычно — дополнительные способности и талант, или средство для достижения чего-либо. Острота разума — самостоятельная способность и ценность (меч!), основа исполнения заповедей Торы, способность, над обладателем которой злое начало не властвует.
Символика оружия [↑]
Как мы видим, названия разных видов оружия часто встречаются в Письменной и в Устной Торе в переносном, метафорическом смысле. Например, у пророка Йешаяу (2:4) — «И рассудит Он народы, и даст поучение многим народам; и перекуют они мечи свои на орала, и копья свои — на садовые ножницы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать». Здесь меч — символ войны.
Зло в мире есть результат сознательных действий человека, который поступает по своей свободной воле. Железо, не обладающее свободной волей, может одинаковым образом быть превращено как в плуг, так и в меч.
Написано в Кицур Шульхан Арух: «Все семь дней траура над семьей занесен меч, а в течение тридцати дней он постепенно отодвигается, но не возвращается в ножны окончательно до истечения двенадцати месяцев. Поэтому первые три дня траура скорбящий должен рассматривать себя, как приговоренного, у шеи которого держат меч; после третьего и до седьмого дня — как будто обнаженный меч склонен в его сторону из (каждого) угла; после седьмого и до тридцатого дня — как будто этот меч несут перед ним по улице». Здесь меч символизирует опасность для жизни.
Рав Катина и Тана девей Элияу сказали: «И одно (тысячелетие) — меч». Имеется в виду частичное разрушение, которое постигнет мир в седьмом тысячелетии от его сотворения, когда поток блага Свыше прервется и не будет больше достигать земли. Здесь меч — символ отсечения, прекращения.
Упомянуто в Торе и необычное оружие — вращающиеся лезвия («меч обоюдоострый»,) — которое является одним из двух препятствий, преграждающих путь в Ган-Эден (другое препятствие — крувим). Комментаторы поясняют, что это намек на два (всего лишь два) способа попасть в Ган-Эден. Крувим, изображения которых были и на крышке Ковчега Завета, внутри которого находились Скрижали, олицетворяют первый способ. Это — изучение Торы и выполнение ее заповедей. А если человек по каким-то причинам не может или не хочет изучать Тору и выполнять ее предписания, на такой случай предусмотрен второй способ — вращающиеся лезвия. Они символизируют лишения и страдания, перенеся которые человек также может удостоиться Будущего мира.
«Как стрелы в руке богатыря, так сыновья молодые», — сказано в 127 Псалме. Родители, как лучники, должны выбрать цель воспитания, к которой бы стремились их дети, и направлять детей к этой цели не только словами, но и поступками, личным примером, всей своей жизнью. Умение отпустить тетиву в нужный момент является важным элементом искусства стрельбы из лука. Так же и в воспитании детей. Если родители «отпускают» детей раньше времени, предоставляя им слишком много свободы в раннем детстве, то они могут распустить их этим. А после того, как стрела улетела, остается лишь молиться о том, чтобы она попала в цель, — то есть молиться о своих выросших детях, чтобы они обрели самостоятельность.
Радуга имеет форму лука, и на иврите эти два понятия обозначаются одним словом — кешет. «И воспринял Г-сподь благоухание, и сказал Г-сподь в сердце Своем: не буду более проклинать землю из-за человека, ведь побуждение сердца человеческого худо с юности его, и не буду более поражать все живое, как я сделал» (Берешит, 8:21). Радуга — это не что иное, как натянутый лук, повернутый наверх. Из такого лука невозможно выстрелить в то, что находится на земле. Для нас радуга — символ обещания Вс-вышнего «не поражать все живое», несмотря на свое недовольство нами…
Благословение Яаакова — Йосефу Раши комментирует так: «и ненавидели его стрелки» — Ибо их языки подобны стрелам. «но пребывал в силе его лук» — Утвердился в крепости. «Лук» — крепость, мощь. (Т. е. он одержал верх над стрелками). Здесь стрелы — символ злословия, а лук — символ духовной победы.
Об устах и языке как об оружии говорится в Танахе часто: «Душа моя среди львов, я ложусь среди людей, чья душа горит, зубы их — копье и стрелы, а язык — острый меч» (Теилим 57:5).
Известно, что есть у нашего народа три главных вида оружия: национальное единство, Тора и близость к Б-гу.
Именно для приближения евреев к Б-гу наделил Вс-вышний своих Пророков особым даром: «и соделал уста мои, как острый меч» (Йешаяу 49:2). Пророк Йешаяу говорит о том, что Вс-вышний одарил его способностью убедительно говорить, уснащая речь притчами, проникающими в душу, чтобы его острые, как меч, обличения, были услышаны. Ведь, как известно, обычно люди не воспринимают обличений, и донести их до сознания людей — великое искусство пророка.
Комментаторы указывают также на то, что мечом орудуют вблизи, а стрелы поражают удаленную цель. Поэтому Йешаяу сравнивает свой дар, полученный от Творца, с двумя этими видами оружия: «меч» — чтобы увещевать свой народ, и «стрелы» — чтобы предупреждать другие народы.
Оружие и жертвенник [↑]
Сказано в Торе: «И устрой там жертвенник Г-споду, Б-гу твоему, жертвенник из камней, не поднимая на них железа» (Дварим 27:5). Мишна (Мидот 3:4) объясняет, что железо было создано для того, чтобы укорачивать жизнь человека — то есть чтобы делать из него оружие. Поэтому не следует, чтобы железо касалось жертвенника, который создан, чтобы продлевать жизнь.
Смысл этой заповеди в том, чтобы человек осознал, что жертвенник должен нести мир, благословение и долгую жизнь сынам Израиля. Поэтому с жертвенником не может соприкасаться инструмент, который можно использовать в целях разрушения и который укорачивает жизнь человека. Заповедь избегать использования при строительстве или ремонте жертвенника любых предметов, подобных оружию, должна побудить евреев относиться к нему с почтением.
Камни для жертвенника следует добывать из глубины земли или из моря, где их не могло коснуться железо.
Оружие и женщина [↑]
(Дварим 22:5) заповедует: «Да не будет мужских вещей на женщине». На иврите в этом пасуке используется слово «кли», которое Онкелус толкует как «оружие». Сефер аХинух (мицва 542) говорит, что в этом стихе речь идет также и о запрете ношения оружия женщиной, т.к. оружие является чисто мужским аксессуаром.
Раши (на Гемару Назир 59а) приводит историю с Сисра и Яэль (Шофтим 4). Кнаанский военачальник Сисра спасается бегством после поражения от Дворы и Барака. Яэль заманивает его в свой шатер, поит молоком, он засыпает, и Яэль убивает его колом от шатра. Сказано, что Яэль использовала такой странный вид оружия именно потому, что женщине запрещено носить обычное оружие. Данное объяснение приводится также в Ялкут Шимони и Таргум Йонатан бен Узиэль на Шофтим.
На первый взгляд, может показаться, что запрет является настолько строгим, что даже в ситуации опасности для жизни, как в истории с Яэль, нарушать его нельзя. Однако Рав Мойше Файнштейн (Игрот Мойше ОХ 4:75) и Рав Овадья Йосеф (Йехавэ Даат 5:55) объясняют, что, поскольку Сисра очень устал и к тому же был пьян, то спал очень крепко, и опасности для жизни Яэль не существовало. Однако в ситуации, где действительно существует опасность для жизни, носить оружие разрешено даже женщинам.
Оружие в субботу [↑]
Шульхан Арух (301:7) говорит, что человек, который выходит в шабат из одного владения в другое с оружием, например, с луком или мечом, нарушает запрет Торы. Мишна Брура добавляет (301:22), что даже если меч висит на поясе, все равно это нарушение запрета Торы, поскольку так обычно носят меч в будний день.
В ситуации, когда не существует угрозы для жизни, оружие в субботу носить запрещено, даже если человек обычно носит его в течение недели, и даже если носит его на поясе.