Качества, которые следует человеку воспитать в себе — избранные главы из кодекса еврейских законов Кицур Шульхан Арух
1. Люди отличаются друг от друга своим душевным складом. Один человек склонен гневаться и всегда сердит; а другой человек всегда спокоен и не сердится никогда, или сердится один раз за много лет. Один человек чрезмерно горделив; а другой чрезмерно принижен. Один обуреваем страстями — никогда не насыщается его душа, стремящаяся постоянно к предмету его страсти; а другой отличается чистым сердцем и не испытывает желания приобрести даже то немногое, что необходимо для существования. Один жаден, и не насытится его душа даже всеми деньгами мира, как сказано: «Любящий деньги не насытится деньгами»; а другой настолько смирил свою жадность, что удовлетворяется немногим, недостаточным для пропитания, и не старается добыть необходимое. Один морит себя голодом и копит богатства, и купленную на свои деньги еду ест, страдая; а другой проматывает все свое имущество. И так во всех душевных качествах и склонностях, как, например, веселье и грусть, скупость и щедрость, жестокость и милосердие, трусость и мужество, и так далее.
2. Правильный, ведущий ко благу путь состоит в том, чтобы человек приучил себя выбирать среднее. Пусть человек испытывает стремление только к тем вещам, которые необходимы для тела и без которых невозможно существовать, как сказано: «Праведник ест до сытости». И также пусть не работает больше, чем необходимо для приобретения того немного, что нужно, чтобы прожить этот день, как сказано: «Достаточно и немногого для праведника». И пусть не будет слишком жадным, но и не разбрасывается деньгами, а дает милостыню по средствам и дает в долг правильным образом и тому, кому следует. И пусть не веселится и не радуется безудержно, но и не будет печальным и скорбящим, а пусть спокойно радуется все свои дни и будет доброжелательным. И то же самое относится к большинству остальных душевных качеств — тот, кто выбирает среднее, называется мудрецом.
3. Но гордыня — это абсолютно отрицательное качество, и запрещено человеку проявлять ее даже чуть-чуть; а пусть приучит себя человек быть приниженным, как заповедали нам мудрецы наши благословенной памяти: «Очень-очень будь приниженным».
Как же ты сможешь приучить себя быть скромным и приниженным? Говори только спокойно, пусть голова твоя будет опущена, глаза смотрят вниз, а сердце — вверх, и думай про всякого, что он лучше тебя: ведь, если он больший знаток Торы, чем ты, то ты обязан почитать его; и также, если он богаче тебя, ты также обязан его почитать, как сказано в Талмуде: «Раби почитал богатых» — и думать, что раз уж Вс-вышний благословенный дал ему богатство, вероятнее всего, он заслужил его [Раби — им. ввиду Раби Йеуда аНаси. — Прим. ред. ].
А если человек ниже тебя по мудрости или по богатству, думай, что он больший праведник, чем ты, поскольку, если он и совершит какое-либо преступление, то сделает это по ошибке или будучи вынужденным [ведь он не знает, что это запрещено — перев. ], а ты, если совершаешь преступление, делаешь это сознательно. Если ты будешь думать так постоянно, ты никогда не сможешь возгордиться, и будет тебе благо.
4. И также гнев — абсолютно отрицательное качество, и подобает человеку отдалиться от него, насколько возможно, и приучить себя не сердиться даже тогда, когда сердиться следовало бы. А если ему нужно привести к повиновению своих домашних, пусть разыграет перед ними гнев, чтобы напугать их, а внутри будет спокоен. Сказал Элиягу (пророк) раву Йегуде, брату рав Сала Хасида: «Не гневайся и не греши» (то есть: не сердись, поскольку из-за того, что ты сердишься, ты можешь согрешить), «Не напивайся вином и не греши». Еще сказали учителя наши благословенной памяти: «Всякий, кто сердится, как будто поклоняется идолам, и все виды наказаний Геинома владеют им, как сказано: “И убери гнев из своего сердца, и отведи зло от твоей плоти”, а зло — это Геином, как сказано: “…и также злодей — до дня зла”». Если человек склонен сердиться, то и жизнь его — не жизнь.
Поэтому приказано нам отдаляться от гнева, пока не приучим мы себя не сердиться даже на то, что по-настоящему может рассердить. И это есть путь блага и путь праведников, которые не платят обидой за обиду, слышат, как их позорят, и ничего не отвечают, служат Б-гу из любви и радуются, когда Он посылает им страдания — о них говорит Писание: «А любящие Его — как солнце, выходящее в своей мощи».
5. Пусть человек всегда как можно больше молчит, а уж если и говорит, то либо о Торе, либо о том, что необходимо для поддержания существования тела. И даже о том, что необходимо для поддержания тела, пусть не говорит слишком много. И сказали уже учителя наши благословенной памяти: «Всякий, кто говорит слишком много, призывает грех». И еще сказали: «Не нашел я для тела ничего лучше молчания». И сказал Рава: «Что означает стих: “Жизнь и смерть в руках языка”?. Тот, кто хочет жизни — добивается ее языком; тот, кто хочет смерти — добивается ее языком».
6. Человек не должен быть ни безудержно веселящимся, ни печальным и скорбящим, а должен быть радостным. Так сказали мудрецы благословенной памяти: «Смех и легкомыслие приучают человека к разврату». И также пусть человек не будет жадным, гонящимся за деньгами, и пусть не будет равнодушным и бездельничающим, а пусть будет щедрым, пусть поменьше работает и занимается Торой. И той малости, которую он получает в удел, пусть радуется. Так сказали мудрецы наши благословенной памяти: «Зависть, жадность и стремление к почету выбрасывают человека из мира». И от этих свойств человеку следует отдаляться.
7. Может человек подумать: «Поскольку зависть, жадность, стремление к почету и подобные душевные качества дурны — ведь они выбрасывают человека из мира, — я отдалюсь от них полностью и ударюсь в другую крайность» — настолько, что не будет теперь есть мяса и пить вина, не женится и не станет жить в красивом доме и носить красивую одежду, а будет одеваться в мешковину и т. д., — также и это дурной путь, и идти по нему запрещено. Идущий по этому пути называется грешником, поскольку написано про назорея: «И искупит его, поскольку он согрешил против души». И сказали мудрецы наши благословенной памяти: если уж назорей, который отказался только от вина, нуждается в искуплении, отказывающийся от всего — тем более!
Поэтому заповедали учителя наши благословенной памяти, чтобы человек отказывался только от того, что запрещено Торой, а не запрещал бы себе с помощью обетов и клятв разрешенное Торой. Так сказали мудрецы наши благословенной памяти: «Недостаточно тебе, что ли, того, что запретила Тора, что ты еще запрещаешь себе разрешенное?!» И запретили учителя наши благословенной памяти изнурять себя постами больше, чем следует. И про все это и подобное ему сказал царь Шломо, да пребудет мир на нем: «Не будь очень праведным и не слишком мудрым: зачем тебе разрушаться». И еще сказал он: «Проложи путь ног твоих по середине, и все дороги твои пусть будут исправлены».
8. Мы уже приводили (глава 1, параграф 3) высказывание Йегуды бен Теймы: «Будь дерзок, как тигр…» — чтобы человек не смущался перед людьми, высмеивающими его за его служение Творцу, да будет имя Его благословенно; но, тем не менее, не следует отвечать им нагло, чтобы не приобрела его душа этого качества: быть наглым даже не во время служения Ему, да будет имя Его благословенно.
9. И также не следует драться за право выполнения заповеди, как, например, молиться в качестве хазана, или быть вызванным к Торе, или еще что-то в этом же роде, как мы видели в истории с Хлебами приношения: хотя есть заповедь есть эти Хлебы, тем не менее в Талмуде сказано: «Скромные не протягивали рук, а обжоры хватали и жрали».
10. Человек устроен так, что в своих делах он следует за своими близкими, друзьями и земляками. Поэтому должен человек дружить с праведниками, сидеть всегда возле мудрецов, чтобы учиться их делам; и пусть отдаляется от злодеев, бродящих во тьме, чтобы не учиться их делам. Сказал царь Шломо, да пребудет мир на нем: «Идущий с мудрецами станет мудрым, а дружащий с глупцом станет злодеем». И еще сказано: «Счастлив человек, который не ходил, как злодеи…». И если человек живет в городе, руководители которого — злодеи, а жители его не ходят прямыми путями, пусть переедет оттуда в город, жители которого — праведники и следуют путями блага.
11. Заповедь из Торы требует от человека объединяться с мудрецами Торы, чтобы учиться их делам, как сказано: «И к Нему прилепись». А разве можно человеку прилепиться к Б-жественному присутствию?! Значит, стих нужно понимать по-другому, и вот как объясняют его учителя наши благословенной памяти: «Прилепись к мудрецам Торы». Поэтому должен человек стараться жениться на дочери мудреца, отдать свою дочь в жены мудрецу, есть и пить с мудрецами и заниматься бизнесом для мудреца, и объединяться с ними всеми возможными способами, как сказано: «…и чтобы прилепляться к Нему». И то же заповедали учителя наши благословенной памяти, сказав: «Пылись в пыли их ног и пей с жадностью слова их».
12. Заповедь требует от каждого человека любить каждого, кто принадлежит к еврейскому народу, как собственное свое тело, как сказано: «И люби ближнего своего, как самого себя». И поэтому человек должен рассказывать про евреев хорошее и жалеть их деньги так же, как он жалеет собственные деньги и заботится о собственном почете. И всякий, кто зарабатывает себе почет за счет позора товарища, хотя товарищ его при этом и не присутствует и не переживает позора, и тот его даже не позорил сознательно, а просто рассказал о своих добрых делах и своей мудрости в сравнении с делами и мудростью товарища, чтобы из их сравнения всякий мог видеть, что ему полагается почет, а его товарищу — позор, — этот человек не имеет доли в будущем мире, пока не раскается полным раскаянием.
13. Всякий, кто ненавидит одного из евреев в своем сердце, нарушает запрет Торы, как сказано: «Не ненавидь брата своего в сердце своем» (см. ниже, глава 189, параграф 5). И если против человека кто-то согрешил, этот человек не имеет права молча ненавидеть согрешившего, как сказано про злодеев: «И не говорил Авшалом Амнону ни плохого, ни хорошего, ибо ненавидел Авшалом Амнона»; но должен он выполнить заповедь сообщить ему об этом, сказав: «Почему сделал ты мне так-то и так-то? Почему ты согрешил против меня в том-то и том-то?» — как сказано: «Упреком упрекни ближнего своего». И если тот раскается и попросит у него прощения, он должен простить его и не быть жестоким, как сказано: «И помолился Авраам Б-гу [о здоровье обидевшего его, но раскаявшегося Авимелеха — перев. ]».
В «Авот де-рабби Натан» читаем: «А что имеется в виду под “ненавистью к людям”? Запрет ненавидеть людей состоит в том, чтобы человек не говорил: Люби мудрецов и ненавидь их учеников; люби учеников и ненавидь неученых евреев; а должен он говорить так: люби всех и ненавидь отвергающих Тору, соблазняющих к идолопоклонству и предателей».
И так же сказал Давид: «Ненавидящих Тебя, Б-же, я буду ненавидеть, и с восстающими на Тебя буду я драться; окончательной ненавистью возненавидел я их, врагами стали мне они». Вот ведь и Тора сказала: «Люби ближнего своего, как самого себя, Я Б-г». То есть: почему следует любить ближнего? Потому что Я сотворил его. И если он поступает так, как положено твоему народу, ты должен его любить, а если нет — ты не должен его любить.
14. Запрещено человеку просить Небеса осудить его товарища, который сделал ему злое дело, но только в том случае, если он может добиться справедливости на Земле. И всякий, жалующийся Б-гу на товарища, получает свое наказание прежде него. А некоторые говорят, что, даже если человек не может добиться справедливости на земле, запрещено ему жаловаться Б-гу на товарища, а следует сначала предупредить его об этом.
15. Если человек видит, как товарищ его согрешил или пошел по дурному пути, он обязан вернуть его к добру и сообщить ему, что тот совершает грех своими дурными делами, как сказано: «Упреком упрекни ближнего своего». И упрекающий товарища как в чем-то, касающемся их двоих, так и в чем-то, кто касается только этого товарища и Б-га, должен упрекать его с глазу на глаз и говорить с ним спокойно, мягкими словами, и пусть сообщит ему, что разговаривает с ним только ради него самого, чтобы привести его к жизни в будущем мире. И всякий, кто мог бы помешать товарищу согрешить и не помешал, сам попадется на этом же, поскольку мог спасти другого.
16. О чем идет речь? Только о случае, когда упрекающий полагает, что его товарищ послушается его; но если он знает, что тот его не послушается — запрещено упрекать его [речь идет только о запрете, который не сформулирован в Торе прямо (хотя это и запрет Торы); если человек вообще не соблюдает, нет обязанности упрекать его], поскольку сказал рабби Илаа от имени рабби Элиэзера, сына рабби Шимона: «Как есть заповедь на человеке сказать слово, которое будет услышано, так есть и заповедь, требующая не говорить слова, которое не будет услышано». А рабби Аба сказал: «Делающий это виновен в нарушении заповеди, как сказано: Не упрекай насмешника, чтобы он не возненавидел тебя; упрекни мудреца, и он полюбит тебя».
17. Запрещено человеку обижать своего товарища, будь то словами или делом, и тем более публично. И сказали мудрецы наши благословенной памяти: «Тот, кто публично говорит товарищу такое, от чего тот белеет от стыда, лишается доли в будущем мире».
Еще сказали мудрецы наши благословенной памяти: «Лучше бы человеку броситься в огненную печь, чем позорить товарища публично, как сказано: “Ее выводят [на сожжение — перев. ], а она посылает к своему тестю, говоря: “От человека, которому принадлежат эти вещи, я беременна””. И она сказала ему намеком, а не прямо: если он сознается — сознается, а если нет — она не будет раскрывать всем, что произошло» [см. Берейшит, 38:25, а также слушайте: история о Иеуде и Тамар].
Поэтому должен человек очень остерегаться опозорить товарища публично, как ребенка, так и взрослого, и пусть не зовет его по имени, которого он стесняется, и пусть не рассказывает в его присутствии о том, чего он стыдится.
А если товарищ его согрешил перед ним, и тот должен теперь упрекнуть его — пусть не позорит его, как сказано: «И не понесешь за него греха». О чем идет речь? О преступлениях, совершаемых человеком против своего товарища; однако в случае преступления против Небес — если товарищ его не раскаялся, когда тот упрекал его один на один, его позорят публично, сообщают всем о его преступлении и поносят его в его присутствии, и стыдят и проклинают его, пока он не вернется к добру, как делали все еврейские пророки. И в этом не будет «обиды словами», поскольку сказано: «Не обижайте каждый ближнего своего», и объясняют учителя наши благословенной памяти: Что значит — ближнего твоего, то есть одного из народа твоего? Речь о том народе, который вместе с тобой изучает Тору и исполняет заповеди, именно его запретила Тора обижать, а не того, кто нарушает слова Торы и не раскаивается, когда его упрекают мягко и один на один.
18. Человек, против которого его товарищ согрешил, а тот не захотел упрекать его и вообще говорить с ним об этом, а простил его в сердце, не ненавидя и не упрекая его — это степень «праведности». Тора приказала упрекать ближнего только в том случае, если иначе ты его возненавидишь.
19. Человек должен особенно внимательно относиться к вдовам и сиротам, разговаривать с ними всегда мягко и вести себя с ними уважительно. Не следует причинять им страданий даже словом, поскольку дух их очень принижен и уверенность в себе недостаточна, даже если у них есть деньги. Даже по отношению к вдове царя и его сиротам предостерегает нас Тора, говоря: «Никаких вдову и сироту не притесняйте».
Союз заключил с ними Тот, по Чьему слову был сотворен мир: всякий раз, когда они жалуются Ему на то, что их ограбили, они получают ответ, как сказано: «…ибо, если закричат они Мне, услышу Я их крик».
О чем это говорится? О случае, когда человек притесняет вдову или сироту для собственной выгоды; но если учитель притесняет их, желая научить Торе или ремеслу, или для того, чтобы наставить их на путь истинный — это разрешено. И тем не менее, даже в этом случае следует наставлять их мягко и проявляя величайшее милосердие, как сказано: «…ибо Б-г будет воевать за них».
И неважно, идет ли речь о сироте без отца или без матери. И до какого возраста они называются сиротами в этом смысле? До того возраста, когда они смогут самостоятельно обслуживать себя, как остальные взрослые.
20. Человек должен следить за тем, чтобы не сделать ничего такого, из-за чего люди могли бы подумать, что он совершил преступление (даже если он его не совершал) — как мы видим из правила, по которому коhен, заходящий в здание, где хранились деньги, предназначенные для покупки жертвенных животных, не имел права надевать такую одежду, в которой можно что бы то ни было спрятать [чтобы не подумали, что он украл монету и спрятал — перев. ] — поскольку человек должен быть чист в глазах людей так же, как он чист в глазах Вс-вышнего, благословен Он, как сказано: «И будьте чисты перед Б-гом и перед Израилем», и сказано: «Найди милость и хорошее отношение в глазах Б-га и человека».
21. Желающий проявить качество праведности и делать больше положенного пусть не принимает никаких подарков, а полагается на Б-га, Который даст ему все необходимое, как сказано: «И ненавидящий подарки будет жить».