Мусар Дома Учения в Кельме 22. Порочность любви к себе

Я был очень рад, узнав, что вы с вниманием относитесь к изучению Мусара и искренне стремитесь услышать каждое новое слово утонченной мудрости. И вот, я поделюсь с вами некоторыми своими открытиями.

Сказали наши мудрецы: «Сначала укрась себя и затем украшай других…»^[1] Однажды я услышал от одного возвышенного человека — большого мудреца Мусара — такие слова: «Пока человек не украсит себя, он не вправе украшать других». И вот, осознавая всю ничтожность своих знаний и поступков, — ибо таково начало каждого человека, — я, благодарение Б-гу, всегда избегал возлагать на себя непосильную ношу заботы обо всей Общине Израиля. Я постоянно повторяю: «Когда исправлю себя — тогда смогу позволить себе исправлять других». Но наш великий учитель (рав Исраэль Салантер) много времени посвятил разъяснению мне этой важной темы, что позволило мне осознать насколько в наше время необходимо приближать людей к изучению Торы в духе Мусара^[2]. Однако я посчитал, что пока еще не готов и не способен возложить на себя заботу о многочисленном народе. Один великий мудрец Мишны часто постился, чтобы избежать необходимости принять на себя груз чужих проблем, о чем сказано: «Возложите на них потребности Общины, и они пропадут (под гнетом этой ноши)»^[3]. Но однажды на меня произвело большое впечатление высказывание одного мудреца о том, что нельзя откладывать помощь людям в их нуждах на период своей старости, когда уже не будет сил посвящать себя чаяниям многих. И я благодарю Всевышнего за то, что, несмотря на мои многочисленные недостатки, начало моей деятельности было успешным. Когда я стал заниматься делами Общины, то, осознавая свою малозначимость, всеми силами старался преодолеть любовь к себе и стремился исключительно к раскрытию истины перед людьми, без каких-либо ожиданий, которых я не заслуживаю из-за своей заурядности. Мне хорошо известно, насколько себялюбие человека, проявляющееся в жажде наживы и в стремлении к славе, искажает истину в его глазах и несет гибель ему самому и другим. Ведь невозможно избежать лицемерия и проявления множества других порочных качеств, отклоняющих человека от путей истины к бесчисленным и витиеватым тропам лжи. Я всегда настолько сторонился этого, что когда из-за множества наших грехов закрылся величественный Дом Учения в Гробине, то, с одной стороны, я был глубоко опечален этой утратой, — ведь он приносил большую пользу многим, но, с другой стороны, испытал облегчение, так как надо мной больше не довлели заботы о потребностях многочисленной общины.

До сего дня я далек от того, чтобы приумножать количество, но стремлюсь исключительно к качеству, что противоположно желаниям многих других. И, слава Б-гу, подтверждение своему воззрению я нашел в наших священных книгах: «Немного чистого — это многое»^[4]. Поэтому я не стремлюсь сближаться с людьми, если не вижу в них желания разделить ношу с ближним. Причем даже если оно и присутствует, но является для человека средством обретения имущества или славы, то видится мне пороком, а не достоинством. Но когда я встречаю праведных людей, вся жизнь которых — во имя Небес, то, по своей природе, становлюсь предан им всей душой, стараюсь с любовью исполнить их волю и оказать им добро в материальном и в духовном. И хотя мне тяжело писать, я уповаю на помощь Б-га, ибо именно для таких людей я создан. Они смогут внять моему совету, и я готов посвятить им всего себя. Они последуют за моим словом как в делах этого мира, так и в служении Небесам. И, встречая таких людей, я забываю ради них обо всех своих нуждах.

Однако я ничем не могу помочь тем, в чьей праведности не уверен, ведь даже в условиях тяжелых испытаний их поступки могут преследовать исключительно личную выгоду. Чем им поможет совет мудреца, которого они к тому же совсем не ищут, и, как мне кажется, не следуют даже своему собственному разумению? Разве они имеют право растрачивать на себя время других людей? Отсюда мы видим, что главное в духовной работе — искоренить идола из сердца, о чем сказано: «Да не будет в тебе идола чуждого; и не поклонись божеству чужому»^[5]. Любовь человека к самому себе и есть чуждый идол, которому тот беспрестанно поклоняется. Но если он искоренит этот недостаток из своего сердца, то устремится к истине, являющейся печатью Всевышнего, благословен Он. Именно поэтому данное рассуждение заслуживает названия: «Порочность любви к себе»!

Сказали мудрецы Мишны: «Каков прямой путь, который следует избрать человеку? — Тот, что придает великолепие следующему по нему и воздает ему уважением людей…»^[6]Рабби Йеуда Ахасид объясняет это так: «Все время необходимо задумываться над тем, какой совет дали бы тебе люди, если бы ты его у них попросил. А любовь к себе, взлелеянная желаниями и страстями, отклоняет человека от пути, который Мишна называет прямым».

Все, о чем я говорил, преследует лишь одну цель — объяснить, что не следует ожидать от меня письменных рассуждений об Учении Мусар, ибо я, соответственно своему уровню, не способен на это. На меня возложен долг наставлять других, но сначала мне бы исправить свои собственные недостатки, столь многочисленные из-за обилия моих грехов! Это особенно касается нескольких последних лет, когда мои грехи ослабили мое понимание Торы и вознесенность молитвы, так что даже своим любимым братьям я почти не пишу, лишь совсем изредка. И только детям, следующим моим советам я отправляю свои послания, поскольку не могу считать себя свободным от обязанностей по отношению к ним, ведь на каждого возложена забота о своей семье. Да поддержит меня Одаряющий милостью и да приблизит меня к служению Ему, благословенному, среди Общины Израиля. Это признание — законченное рассуждение для наделенного пониманием, содержащее новые практические наставления, достаточные, чтобы изменить всю природу человека. Из этого мы можем понять, почему способность «разделить с другими их ношу» названа одной из ступеней обретения Торы^[7]. Ведь Б-жественное Учение, о котором сказано: «Истину приобрети и не продай, мудрость и Мусар, и понимание»^[8] можно сохранить только стремлением к истине, а любовь к себе — предельное проявление лжи. Поэтому мы должны быть очень внимательны в том, чтобы не упустить ни одной возможности разделить с другими их ношу, соответственно нашему разъяснению сути этой обязанности. Это постепенно отдалит нас от любви к себе — крайнего проявления лжи, — и мы приблизимся к истине и удостоимся обретения Торы.

Вот несколько ясных выводов, сделанных одним учеником Дома Учения в Кельме из возвышенного рассуждения учителя «Порочность любви к себе».

Мы узнали следующее:

1) Подход мудрости и Мусара — истинного пути Торы — состоит в том, чтобы вначале избежать греха — исполнить требование «отдались от зла»^[9] и лишь затем устремиться к заповеди: «твори добро»^[10]. И хотя повеление «твори добро» очень значимо, все же в первую очередь необходимо избежать преткновения, исполнив требование «отдались от зла». И пока люди не очистятся от скверны дурного побуждения, им не следует полностью сосредотачиваться на заповеди «твори добро». Ведь кто может знать, является ли вообще его стремление добром, и если да, то в какой мере и при каких условиях? Это удивительно точно подтверждают слова Абайи в Талмуде: «Благо тому, кто не видел (своих родителей и не нарушил заповеди их почитания, хотя и не удостоился ее исполнить)»^[11]. Данные слова заключают в себе важнейший и удивительный принцип^[12].

2) В наше время особенно важно приближать евреев к Учению Мусар. Во всех проявлениях духа и тела успех сопутствует лишь тому, кто неукоснительно следует советам и обычаям мудрецов. Однако это могут понять только достойные люди с чистым сердцем. И если таковые встретились на нашем пути, стоит посвятить много времени тому, чтобы оказать им милость и исполнить их желание для блага их душ и тел. Также, насколько это возможно, следует проявлять уважение к людям и уповать на помощь Б-га, ибо эта заслуга столь велика, что благодаря ей укрепляется и физическое здоровье.

3) Из практического совета известного мудреца следует, что не стоит откладывать заботу о нуждах Общины на конец жизни, ведь если раньше начнешь — достигнешь большего.

4) Нельзя откладывать занятия потребностями других людей. Однако для этого требуется исполнение многочисленных условий. Только если человек удовлетворяет всем критериям и следует им с исключительной точностью, он может решиться «взойти на высокую гору». А прежде, пока эти условия не выполнены, он подвергает себя неминуемой опасности падения, от которого, упаси Б-г, уже не сможет оправиться. И это пробуждает страх и трепет.

5) Для того, чтобы начать заниматься делами Общины, нужны, прежде всего, возможности и подготовка. Возможности — это значит, что человек, согласно своему положению, уже обрел все самое необходимое. Как и во всяком другом деле, если он обеспечил себя, то сможет заниматься и потребностями других, и при этом его личные дела не пострадают. А подготовка — это развитие способностей, необходимых для помощи Общине, — разнообразные способы, противоположные друг другу силы и обширные и глубокие знания, при условии, что этому предшествует утонченный трепет перед Творцом, направляющий человека на действия во имя Небес.

6) Не только не подобает, но и запрещено Законом украшать других до того, как украсишь себя.

7) Желающий обрести мудрость и духовное величие видит сколь огромная работа на него возложена и избегает участия в делах Общины. Об этом сказано в Писании: «Если будешь искать ее (мудрость), как серебро, и разыскивать, как клад, то постигнешь страх пред Г-сподом и обретешь знание о Б-ге»^[13]. Способен ли человек оставить заботы об исправлении и совершенствовании самого себя, все многочисленные обязанности и пожертвовать собой ради других? Это возможно лишь в случае крайней потребности, после того как будут исполнены все необходимые условия (пункт 5) его возможностей и подготовки.

8) Вовлеченность в занятие потребностями Общины столь опасна даже для самого великого человека, что мудрые люди не только избегают ее, но молятся и изнуряют себя многочисленными постами, чтобы с Небес смилостивились над ними и уберегли их от подобных испытаний. Причина этого кроется в страхе, присущем даже величайшим праведникам, подобным небесным ангелам, таким как мудрецы Талмуда. И более того, даже пророки поколения Моше рабейну опасались быть вовлеченными в дела других людей, как сказано: «Возложите на них потребности Общины, и они пропадут (под гнетом этой ноши)»^[14]. И это ввергает в трепет!

9) Первое и главное правило для занимающегося потребностями Общины — научиться как можно больше смирять любовь к себе и все свои усилия посвящать только упрочению и распространению истины без малейшего намерения извлечь выгоду для себя лично.

10) Именно любовь к себе, упаси Б-г, — врата к самому бесславному и страшному падению. И неважно, в чем она будет проявляться: в стремлении к славе, к материальным благам или к чему-либо другому. В любом из этих случаев невозможно избежать ловушки лести, а также искажения истины и ее склонения на один из множества витиеватых путей лжи. Такой человек в результате не только попадает в беду сам, но причиняет вред Общине и несет несчастье многим людям.

11) Это падение происходит следующим образом: любовью к себе и к приниженным удовольствиям человек вначале извращает истину, а затем падает в бездонную пропасть сам и подталкивает к ее краю других, и это ужасно!

12) Для того, чтобы преодолеть любовь к себе, недостаточно какое-то время поучиться и добиться в этом определенных результатов, а затем в полном покое души полагаться на свои прежние достижения. Необходимо все время, пока ты связан с Общиной, беспрестанно работать над собой — и таков путь мудреца. Поэтому, если по воле Небес их ноша заботы о людях становится легче, то, с одной стороны, они сожалеют о том, что больше не могут приносить пользу многим людям, но, с другой стороны, испытывают облегчение, ибо освобождаются от большой ответственности и постоянной необходимости предельно отдаляться от любви к себе.

13) Путь мудрецов, занимающихся делами Общины, состоит в том, чтобы, в противоположность обычаям мира, количеству предпочесть качество, ибо «немного чистого — это многое»^[15].

14) Любовь к себе — это порочное поклонение идолам, проникающее в сердце, о чем предостерегает Тора: «Да не будет в тебе идола чуждого; и не поклонись божеству чужому»^[16]. Все твои силы должны быть направлены на искоренение из души этого недостатка. К этому нужно относиться не так, как принято в мире, где «эгоизм» не считается существенным недостатком, а гордыня и самолюбие даже считаются достоинствами среди глупцов.

15) Степень приближения человека к истине напрямую зависит от его отдаления от любви к себе, и это на удивление точная мера.

16) Человек, занимающийся делами Общины, проверяется тем, насколько он разделяет с другими их ношу и в какой степени желает им успеха даже в тех случаях, когда оказывается задетым его самолюбие и ему приходится переступить через себя, подавляя обиду. Страдание — это испытание, посланное человеку для выяснения степени его стремления к истине.

17) Мы узнали то, чего не удостоились услышать до сих пор. И это удивительное открытие, вызывающее восхищение. Настоящая мудрость проявляется, когда в каждом вопросе мы сверяем свои поступки с советами наших великих учителей, и так постигаем истину. Ясное мышление призывает полагаться на мудреца и следовать его мнению. А спонтанное желание — это стремление делать все, чего только ни захочет сердце. Человек, подчиненный своим страстям, не станет спрашивать совета, а значит не приблизится к совершенству, в отличие от мудрого, который всегда поступает в соответствии с истиной, не отклоняясь от нее ни вправо, ни влево. Получается, что готовность прислушиваться к советам — это признак наличия разума и стремления строить свою жизнь на мудрости, а потому, постигая пути учителя, в конце концов человек и сам придет к мудрости^[17]. Но тот, кто не ищет советов и не внемлет им, живет исключительно своими желаниями, суть которых — неготовность спросить совет не только у других, но и у самого себя. Нечестивец следует принципу: «Существенно только то, чего мне хочется в данный момент». Ему не помогут никакие советы, проясняющие его обязанности и определяющие пути, ведущие к совершенству, если они противоречат его желаниям. Получается, что если человек не властвует над своими духом и телом, не принимает на себя обязанности действовать согласно совету мудрецов, желающих ему добра и знающих как этого добиться, — это признак того, что он подчинен только собственным желаниям. Он — прямая противоположность тому, кто полагается на разум, и, упаси Б-г, следует исключительно по ложной стезе себялюбия, ведущей его к гибели. Это очень настораживает и пугает. Вот глубочайшие слова мудреца Мишны: «Каков прямой путь, который следует избрать человеку? Тот, что придает великолепие следующему по нему и одаривает его уважением людей…»^[18], в соответствии с определением, сформулированным нашими мудрецами: «Чисты и прямы его деяния»^[19]. «Чистый» — значит освобожденный от страстей и желаний, а «прямой» — ведущий к заповедованной цели. Рабби Йеуда Ахасид, благословенной памяти, раскрывает прямой путь человека, ищущего цельности: «Пусть он представит себе, что бы ему сказал мудрец, если бы он спросил его совета…» Но если человек, упаси Б-г, не стремится к совершенству, и его желание — лишь потворствовать собственным прихотям по принципу: «существенно только то, чего мне хочется», он не станет искать совета. Как глубоки и правдивы эти слова! И это удивительно!

18) Мы узнали нечто новое и важное: Тора — источник совершенной истины, и в ней бесчисленные врата и пути, ведущие к совершенству. Самолюбие — это абсолютная ложь, которая возводит на этих путях стену и запирает на засовы все врата, чтобы человек никогда не узрел яркого света истины. Ведь постичь Тору и войти в ее двери можно, только стремясь к цельности! Поэтому человек, охваченный любовью к себе, упаси Б-г, безнадежно далек от входа во врата Торы. И наши мудрецы — врачеватели душ — посоветовали нам как можно больше разделять с другими их ношу, ибо это приводит к освобождению от любви к себе. И, поступая так, человек ослабит себялюбие, а то и вовсе от него избавится, приблизится к истине и войдет во врата Торы. Поэтому способность разделить с другими их ношу приводится нашими мудрецами как важнейшая ступень обретения Торы. И насколько это возвышенно и трепетно!

[1] Бава Батра 60а.

[2] «Сколь важна заповедь направлять весь народ Израиля к изучению Мусара, дабы спасти души людей от преисподней! Об этом сказали мудрецы: “Каждый, проявляющий жалость к другим, заслуживает милосердие с Небес” (Шаббат 151б). И нет большей милости, чем побуждать людей к изучению мудрости трепета перед Б-гом. Тогда они увидят глазами, услышат ушами и ощутят своими сердцами, сколь пагубно преткновение на пути к Мусару, задумаются о конце своих дней, решат в раскаянии возвратиться к благословенному Б-гу, “отойти от зла и творить добро” (Теилим 34:15)». (Рав Исраэль Салантер, Свет Израиля, «Послание Мусара»).

[3] Сангедрин 17а.

[4] Ховот Алевавот.

[5] Теилим 81:10.

[6] Авот 2:1.

[7] См. гл. 1 и 2 этой книги.

[8] Мишлей 23:23.

[9] Теилим 34:15.

[10] Там же.

[11] Кидушин 31б.

[12] См. гл. 21 этой книги.

[13] Мишлей 2:4-5.

[14] Сангедрин 17а.

[15] Ховот Алевавот.

[16] Теилим 81:10.

[17] См. Мишлей 12:15. «Путь глупого прям в его глазах, а внимающий совету — мудрец».

[18] Авот 2:1.

[19] Шаарей Тшува 1: 31.

Редакция благодарит рава Хаима Бурштейна за любезное разрешение на публикацию

Читайте: обзор по теме Альтруизм