Из цикла «Быть евреем, законы повседневной жизни», темы: Мезуза, Одежда, Цицит, Тфилин, Талит, Молитва, Богобоязненность, Рав Хаим Донин
Назначение тфилин, мезузы и цицит — напоминать нам о Всевышнем и Его заповедях, об обязанностях человека перед своим Создателем: «…вы будете вспоминать все заповеди Г-спода и исполнять их…» (Бемидбар, 15:39). Как и молитва, которую называют «служением сердца», эти атрибуты выражают нашу любовь ко Всевышнему и являются знаками уважения к Нему.
Заповедь выполнять волю Всевышнего неотделима от заповеди любить Его. В наших ежедневных молитвах после утверждения символа веры — «Слушай, Израиль: Г-сподь —Б-г наш, Г-сподь один!» — следует напоминание: «Люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем своим и всей душой своей…». Слова эти нужно воспринять всем существом, их надо неустанно внушать детям, ибо они должны сопровождать человека с момента пробуждения до отхода ко сну, дома и на работе, везде и повсюду. Для этого напоминание всегда должно быть с человеком или перед глазами его: на руке, на голове, на воротах, на косяке двери, ведущей в дом…
Хотя «страх пред Всевышним» упоминается во многих местах в Танахе, а ежедневная молитва начинается словами царя Шломо: «Начало мудрости в страхе пред Б-гом», Талмуд указывает: «Тот, кто служит Всевышнему в любви, достойнее того, кто делает это в страхе» (Сота, 31а). Любовь — чувство гораздо более высокое, чем страх, и требует значительно больших духовных усилий и острого внутреннего зрения. Поскольку не всякий в служении Всевышнему способен подняться до уровня любви, то «начало мудрости» требует, чтобы Ему служили хотя бы из страха (благоговения) . Несмотря на то, что служение Всевышнему из любви к Нему предпочтительнее, обычному среднему человеку необходимы и любовь и страх. В зависимости от обстоятельств активизируется то одно, то другое чувство, и оба они помогают хранить верность Всевышнему и выполнять Его заповеди.
Примером могут служить отношения родителей и ребенка. Дитя, испытывающее к отцу и матери только любовь, без страха перед наказанием, всегда более склонно к непослушанию, чем ребенок, относящийся к своим родителям не только с любовью, но и с определенным страхом. Это особенно верно в отношении малышей, которые не в состоянии понять мотивы своих желаний и предвидеть последствия своих поступков. С другой стороны, когда единственным побуждением к послушанию является страх перед наказанием, ребенок стремится нарушить дисциплину исподтишка, когда уверен, что сможет остаться безнаказанным. Тот же, кто любит своих родителей, старается избегать поступков, которые могут их огорчить. Так и в отношении человека ко Всевышнему: крепче всего узы, сотканные в равной мере из любви и страха.
Хотя ритуал, связанный с тфилин, мезузой и цицит, следует выполнять из любви к Б-гу, его основная цель не в том, чтобы вызывать в нас некие положительные, но не обязывающие к поступкам эмоции, а в том, чтобы служить напоминанием о необходимости следовать путями Всевышнего. Заповедь любви побуждает к действию, а не к одному только чувству. Любить Б-га — это значит быть достойным Его любви. Это значит вести себя так, чтобы стать примером для ближнего, чтобы вызвать и у него любовь ко Всевышнему. А это требует соблюдения высочайших этических и моральных норм.
«Слушай, Израиль: Г-сподь — Б-г наш, Г-сподь один! Люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем своим, и всей душой своей, и всем существом своим. И будут эти слова, которые Я заповедал тебе сегодня, в сердце твоем… И повяжи их как знак на руку свою, и будут они знаками над глазами твоими, и напиши их на дверных косяках дома своего и на воротах своих» (Дварим, 6:4-9). Этим строкам Торы обязаны своим существованием два уникальных еврейских символа, которые с древних времен свидетельствуют о вечном союзе между Всевышним и Израилем. Мезузу прикрепляют у входа в жилище, на двери дома, чтобы обозначить принадлежность его обитателей к еврейскому народу. Тфилин же повязывают на руку и возлагают на голову.
Тфилин представляют собой две маленькие черные коробочки, в которые положены крохотные свитки пергамента с четырьмя отрывками из Торы: «Посвяти Мне каждого первенца… из сынов Израиля…» (Шмот, 13:1-10); «И будет, когда Всевышний приведет тебя в землю Ханаанскую, как клялся Он тебе и отцам твоим…» (Шмот, 13:11-16); «Слушай, Израиль: Г-сподь — Б-г наш, Г-сподь один!..» (Дварим, 6:4-9); «И будет так: если послушаетесь Моих повелений, которые Я даю вам сегодня…» (Дварим, 11:13-21). Все эти четыре отрывка содержат указание возлагать тфилин как знак, как символ нашей веры.
§ К коробочкам прикреплены черные кожаные ремешки, так что одну из них можно повязывать на руку, а другую укреплять на лбу, «над глазами». Ремешки, коробочки и пергамент изготовлены из кожи «чистых» (кашерных) животных.
§ Текст на пергаменте должен быть написан софером —переписчиком священных текстов.
§ Женщины не обязаны возлагать тфилин.
§ Мальчики не возлагают тфилин до тринадцати лет. Достигнув этого возраста, мальчик становится бар-мицва — совершеннолетним человеком, который обязан выполнять все заповеди и сам отвечать перед Всевышним за все свои поступки. Обряд превращения мальчика в полноправною члена общины также называется бар-мицва, центральным его моментом является возложение подростком тфшшн.
§ Заповедь возложения тфилин выполняют утром, перед молитвой «Шахарит». Тфилин не возлагают в субботу и праздники. Объясняется это тем, что тфилин служат еврею символическим напоминанием о заповедях Всевышнего в те моменты, когда он обременен множеством повседневных забот. Суббота же и праздники сами по себе являются напоминанием о союзе между Всевышним и нашим народом. Дополнять субботу обрядом возложения тфилин было бы не только излишним, но и преуменьшало бы ее значение. В субботу и праздники не разрешается переносить тфилин с места на место, ибо они считаются мукцэ. Особо обстоит вопрос с возложением тфилин в холь-амоэд праздников Песах и Су-кот, т.е. в период между первым и последним днем этих праздников. Евреи, принадлежащие к сефардским и восточным общинам, и ашкеназские евреи в Стране Израиля не возлагают тфилин в эти дни. Среди ашкеназских евреев, живущих за пределами Страны Израиля, многие возлагают тфилин в холь-амоэд
§ Тфилин возлагают после того, как облачаются в талит, следуя принципу: «То, что делают чаще, предшествует тому, что делают реже» (Талмуд, трактат Звахим, 89а). Заповедь о цицит исполняют ежедневно, в том числе в субботу и в праздники, тогда как тфилин возлагают только в будние дни. Повязывают и снимают тфилин стоя. Возлагая тфилин, нельзя отвлекаться разговорами и даже отвечать амен вместе с остальными молящимися.
§ Первым повязывают тфилин шель яд, т.е. «тфилин, возлагаемый на руку». Повязывают его на левую руку. В Торе стихи «и повяжи их как знак на руку свою…» и «напиши их на дверных косяках дома своего и на воротах своих» (Дварим, 6:8,9) соседствуют. Отсюда делается вывод, что повязывает та же рука, что и пишет, то есть правой рукой повязывают тфилин на левую. По тем же причинам левша повязывает тфилин на правую руку.
§ Коробочку тфилин помещают на бицепсе — ближе к сердцу, как сказано: «И будут эти слова, которые Я заповедал тебе сегодня, в сердце твоем…» (Дварим, 6:6).
§ Тфилин шель яд повязывают таким образом, чтобы широкий край основания коробочки, где пропущен ремень, был направлен к плечу. Это делается для того, чтобы узел, символически завязанный в виде буквы «йод», которая входит в Имя Всевышнего, был расположен ближе к сердцу.
В разных общинах приняты разные обычаи возложения тфилин. Отличаются и сами тфилин — способом завязывания узла.
Прежде чем обмотать руку ремнем, надо убедиться, что узел касается футляра, и сказать:
БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, Г-СПОДЬ, Б-Г НАШ. ВЛАДЫКА ВСЕЛЕННОЙ, ОСВЯТИВШИЙ НАС СВОИМИ ЗАПОВЕДЯМИ И ПОВЕЛЕВШИЙ НАМ ВОЗЛАГАТЬ ТФИЛИН1
После этого ремень затягивают и обматывают им руку ниже локтя семь раз. Свободный конец ремня оборачивают вокруг ладони.
§ Затем возлагают тфилин шель рош. Прежде чем закрепить его на голове, говорят:
БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, Г-СПОДЬ. Б-Г НАШ. ВЛАДЫКА ВСЕЛЕННОЙ. ОСВЯТИВШИЙ НАС СВОИМИ ЗАПОВЕДЯМИ И ДАВШИЙ НАМ ЗАПОВЕДЬ О ТФИЛИН!
Как только тфилин укреплен, произносят:
БЛАГОСЛОВЕННО СЛАВНОЕ ИМЯ ЦАРСТВА ЕГО ВО ВЕКИ ВЕКОВ!
§ Нижний кран коробочки должен совпадать с линией волосяного покрова надо лбом. Если человек лью, то тфилин возлагают выше линии, где прежде кончались волосы. Тфилин помещают точно посередине надлобья. Его узел должен находиться на середине нижней части затылка, у основания черепа. Ремни перебрасывают на грудь и оставляют висеть свободно, черной стороной вперед.
§ После того как тщательно укреплен тфилин шель рош, ремень на ладони разматывают и трижды оборачивают его вокруг среднего пальца: один виток — на средней фаланге, второй и третий — на фаланге, прилегающей к ладони. Оставшуюся часть ремня оборачивают вокруг ладони и завязывают. Делая это, произносят: «И Я обручусь с тобой навеки, и обручусь с тобой в правде и справедливости, в любви и милосердии. И Я обручусь с тобой в вере, и познаешь ты Всевышнего» (Гошеа, 2:21,22).
§ После окончания молитвы тфилин снимают в обратном порядке: разматывают ремень с пальцев, снимают тфилин шель рош, снимают тфилин шель яд. Талит снимают в последнюю очередь. Существует несколько способов складывать ремни тфилин, каждый волен избрать наиболее удобный для себя метод.
§ Между тфилин и кожей не должно быть ничего постороннего. Если забинтована рука, человек освобождается от необходимости возлагать тфилин шель яд. Если забинтована голова, то, по некоторым указаниям, разрешено возлагать тфилин шель рош, но при этом не произносят благословение. Если по какой-либо причине (перевязка, гипс, физический недостаток, потеря одного из тфилин) молящийся не может повязать один тфилин, он непременно должен возложить другой. Возложение каждого из тфилин рассматривается как самостоятельная заповедь, и невозможность выполнить одну из них не освобождает от обязанности исполнить другую. Если возлагают лишь тфилин шель яд, произносят только первое благословение «…повелевший нам возлагать тфилин». Если возлагают только тфилин шель рош, произносят оба благословения.
§ Как правило, учатся возлагать тфилин за один-три месяца до бар-мицвы.
§ Если человек пришел утром в синагогу без тфилин, ему лучше подождать окончания службы и одолжмть их у кого-нибудь, чем молиться без тфилин. Молиться «Шахарит» без тфилин — значит проявить неуважение ко Всевышнему, предстать пред Ним одетым не по форме. Наши мудрецы говорили: <Тот, кто читает «Шма» без тфилин, как бы лжесвидетельствует против себя самого> (Брахот, 146), ибо произносит: «И повяжи их как знак на руку свою…», — но сам этого повеления не исполняет.
§ Чтобы научиться возлагать тфилин, достаточно нескольких минут. Тому, кто никогда не учился этому или забыл, потому что долгие годы не выполнял этой заповеди, следует обратиться к раввину или просто к любому религиозному еврею — ему с радостью помогут. Тора придает большое значение точному исполнению заповеди тфилин, и евреи, соблюдающий эту заповедь, будет удостоен великой награды.
§ Мезузой на иврите называется дверной косяк. Тем же словом называют небольшой кусок пергамента, который прикрепляют у входа в жилище. На пергаменте этом записаны два отрывка из Торы: «Слушай, Израиль…», «И будет так: если послушаетесь Моих повелений…» (Дварим, 6:4—9;11:13-21).
§ Свиток скручивают (исписанной стороной внутрь), помещают в футляр из дерева, металла, стекла или любого другого материала и прикрепляют к косяку двери. Разрешается также помещать мезузу просто в отверстие, выдолбленное в косяке. Если в доме несколько входных дверей, то мезузы прикрепляют ко всем, даже если постоянно пользуются только одной.
§ Если ворота в заборе или стене, огораживающей дом, отвечают перечисленным ниже критериям, то на них тоже устанавливают мезузу. Она должна висеть на всех дверях во внутренних помещениях здания, кроме туалетов и ванных комнат.
§ Дом или комната, на двери которых укрепляется мезуза, должны быть постоянным жильем. Поэтому на входе в суку, например, являющуюся временной постройкой, ме-зузу вешать не надо.
§ Мезузу надо помещать у всех проходов с двумя косяками и притолокой (если даже дверь, ворота или калитка отсутствуют). Сделать это может любой член семьи: мужчина, женщина или даже ребенок, не достигший еще тринадцати лет, но понимающий смысл и значение этой заповеди.
§ Если дом собственный, то повесить мезузу нужно безотлагательно. При переезде в арендуемое помещение дается тридцатидневный срок для исполнения этой мицвы. Однако при всей нежелательности отсрочки, задержка, не превышающая тридцати дней, не рассматривается как пренебрежение заповедью.
§ Покидая дом, лучше оставить мезузы, если известно, что в нем поселится еврей. В противном случае следует их снять, ибо нееврей может отнестись к ним неподобающим образом.
§ С незапамятных времен еврейский дом был отмечен мезузой, она свидетельствовала о том, что это — жилище еврея, и охраняла его. Но самому еврею всякий раз, как он входит в свой дом или выходит из него, мезуза должна служить напоминанием о тех заповедях, которые записаны на ней.
§ Прежде чем прибить .медузу накосяк двери, произносят:
БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, Г-СПОДЬ, Б-Г НАШ. ВЛАДЫКА ВСЕЛЕННОЙ. ОСВЯТИВШИЙ НАС СВОИМИ ЗАПОВЕДЯМИ И ПОВЕЛЕВШИЙ НАМ УСТАНАВЛИВАТЬ МЕЗУЗУ!
§ Мезузу располагают в верхней трети правого дверного косяка. Если возникает сомнение в правильности выбранного места, то лучше повесить мезузу выше, нежели ниже. Если косяк широкий, то мезузу помещают не далее чем на расстоянии восьми сантиметров от его переднего края. Мезузу прикрепляют наклонно, под углом, так, чтобы верхняя часть футляра была сдвинута внутрь, а нижняя — наружу. Если косяк слишком узок и в наклонном положении мезузу установить не удается, ее можно расположить вертикально. Это лучше, чем вешать ее за дверью, внутри дома.
§ Принято, входя и выходя из дому, целовать мезузу или дотронуться до нее пальцами, а потом поцеловать пальцы.
§ О заповеди цицит написано в Торе: — И Г-сподь сказал Моше так: «Обратись к сынам Израиля и скажи им, чтобы делали себе кисти [цицит] на углах одежды во всех поколениях своих, и вплетали в каждую кисть на тех углах голубую шерстяную нить, и будут у вас кисти, посмотрев на которые, вы будете вспоминать все заповеди Г-спода и исполнять их. И не будете вы блуждать, влекомые сердцем и глазами вашими, подобно тому, как блуждаете [ныне] , влекомые ими, — чтобы вы помнили и исполняли все заповеди Мои и были святы пред вашим Б-гом. Я, Г-сподь, — Б-г ваш, Который вывел вас из страны Египетской, чтобы быть вашим Б-гом. Я, Г-сподь, — Б-г ваш» (Бемидбар, 15:37—41).
§ На одежде, у которой нет четырех или более углов, не обязательно носить цицит.
§ Заповедь цицит мы обязаны выполнять только в дневное время, ибо подчеркнуто: «… посмотрев на которые…». Ночью же, в темноте, невозможно рассмотреть голубую нить и отличить ее от остальных.
§ В древности четырехугольные плащи были — обычной одеждой евреев. С течением времени появились другие виды одежды, и чтобы помешать забвению мицвы такого огромного символического значения, мудрецы Талмуда поощряли ношение особым образом сшитой четырехугольной накидки, что позволяет выполнить заповедь цицит.
Рамбам писал: «Хотя необязательно покупать четырехугольную одежду и носить ее только для того, чтобы было к чему привязать кисти, не следует, однако, праведному и благочестивому человеку считать себя свободным от выполнения этого предписания. Он должен стремиться носить одежду с кистями, чтобы соблюдать заповедь. А во время молитв об этом следует заботиться особо».
Поэтому талит — четырехугольное покрывало с кистями на углах — стал традиционным одеянием мужчин во время утренней молитвы.
§ Прежде чем облачиться в талит, его берут обеими руками и произносят:
БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, Г-СПОДЬ, Б-Г НАШ, ВЛАДЫКА ВСЕЛЕННОЙ. ОСВЯТИВШИЙ НАС СВОИМИ ЗАПОВЕДЯМИ И ПОВЕЛЕВШИЙ НАМ ОБЛАЧАТЬСЯ В ЦИЦИТ!
§ Именно кисти по углам талита придают ему религиозное значение. Все остальное: простота или сложность рисунка, цвет, богатство отделки — второстепенно по сравнению с главным предназначением талита — служить для исполнения заповеди цицит. Короткая бахрома, пришитая обычно по краям талита, служит исключительно для украшения. Талит должен быть такого размера, чтобы мог покрывать большую часть туловища
§ Выполняя заповедь цицит, мы не ограничиваемся облачением в талит во время утренней молитвы. Еврей, соблюдающий заповеди Торы, носит (обычно под рубашкой) еще и талит катан («малый талит»), который представляет собой четырехугольный кусок ткани, закрывающий плечи, грудь и спину. К его углам прикреплены цицит. Талит катан часто называют просто арба канфот — «четыре угла». Тот, кто носит талит катан постоянно, выполняет заповедь цицит в течение целого дня, а не только во время утренней молитвы.
§ Заповедь цицит, наряду с простым, понятным нам назначением — напоминать о заповедях Всевышнего, — исполнена огромного мистического смысла. Например, тридцать девять витков нитей каждой из четырех кистей соответствуют цифровому выражению слов Ад-ной эхад («Г-сподь один») в молитве «Шма».
Рав Мордехай Райхинштейн
Тору невозможно точно перевести, полностью передав смысл оригинала. Но разве можно со стопроцентной точностью перевести на другой язык хоть что-нибудь?
Рав Шалом Каплан
Творец всегда забирает из мира то, от чего человечество отказывается...
Рав Моше Ойербах,
из цикла «История еврейского народа»
Изменники внутри страны, первые раздоры, царствование Антиоха.
Рав Элияу Ки-Тов,
из цикла «Книга нашего наследия»
Избранные главы из книги «Книга нашего наследия»
Рав Моше Ойербах,
из цикла «История еврейского народа»
Греки завоевывают Эрец Исраэль.
Рав Рафаэль Айзенберг,
из цикла «Выживание. Израиль и человечество»
Мораль, основанная на нравственном очищении
Рав Моше Ойербах,
из цикла «История еврейского народа»
Маккавеи, первая война, Ханукальное чудо.
Рав Моше Ойербах,
из цикла «История еврейского народа»
Продолжение войны хашмонеев.
Переводчик Виктория Ходосевич
Греки хотели уничтожить духовный стержень народа Израиля и свести его веру в Творца к пустой внешней символике.
Рав Яков Ашер Синклер
Дни Хануки выражают отношения между Иерусалимом и Афинами, между Шемом и Яфетом...
Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Пламя не спалит тебя...»
Отрывок из книги рава ицхака Зильбера
Рав Александр Кац,
из цикла «Еврейские мудрецы»
Власть Великого Собрания унаследовал Санхедрин (Синедрион) — совет, состоящий из 71-го старейшины. Во главе Санхедрина стояли два мудреца: наси (председатель) и его заместитель, ав бейт дин (верховный судья). Эти двое лидеров назывались зуг (пара).