Знание веры 86. Материальное существование препятствует постижению сущности награды в Будущем Мире

Материальное существование препятствует постижению сущности награды в будущем мире

«Но если приуменьшится в твоих глазах это благо, и ты подумаешь, что нет иной награды за заповеди и пребывание человека цельным на путях истины, как только есть и пить прекрасные яства и напитки, предаваться сладострастию с красивыми телами, надевать роскошную одежду, жить в жилищах из слоновой кости и пользоваться посудой из серебра и золота, и тому подобных вещей, как представляют себе некоторые глупые и безмозглые арабы, погрязшие в блуде, но мудрецы и те, кто обладает знанием, разумеют, что все эти вещи суть суета и тщета, и нет от них пользы, и лишь потому принимаются нами как великое благо в этом мире, что мы обладаем телом и плотью, и все эти вещи суть потребности тела, и душа стремится к ним и вожделеет их лишь потому, что это нужно телу, чтобы оно обрело свое желание и успокоилось, а в то время, когда не будет тел, станут все эти вещи ненужными. Суть же великого блага, в котором будет пребывать душа в будущем мире, невозможно в этом мире постичь и узнать, ибо в этом мире мы знакомы лишь с тем, что есть благо для тела, и этого мы вожделеем, но то благо, великое весьма, нет ему равного среди благ этого мира, но они лишьпрообразы его, на самом же деле, если мы сравним благо души в будущем мире с благами тела в этом мире, с едой и питьем, найдем его совершенно отличным от них, но то великое благо не имеет границ, и ни с чем не может сравниться, и об этом сказал Давид: “Сколь велико благо Твое, которое Ты уготовил боящимся Тебя…”» (Рамбам, законы покаяния 5:6).

Удаляясь от ущербности этих взглядов, проистекающих из телесной грубости человека, недостатка его мудрости, Рамбам много говорит о смысле будущего мира. Ибо человек идет к своей вечной обители, которую он создает себе в своей внутренней сущности. И постигающий и постижимое суть едино, и сообразно его прилеплению к духовности и отделенности от материальности, удостоится он быть прилепленным к Творцу, к истинной и вечной реальности. И к цели, которая есть будущий мир, должен человек направить взор всей своей жизни, и в зависимости от своего представления о реальности того мира, будет он выстраивать свою внутреннюю реальность. В ней и обретет он вечность подобно вечным духовным сущностям. Ибо те возвышенные наслаждения суть удел вечных духовных существ: «И не должно нам, обладателям Торы, а также и божественным философам, говорить, что ангелы, небесные тела и сферы не получают наслаждения, но поистине есть у них великое наслаждение от того, что они знают и постигают истинность существования Творца, благословен Он, и в этом обретают они постоянное наслаждения, которое никогда не прерывается. И нет у них плотского наслаждения, и они не постигают его, ибо они не обладают органами чувств, подобно нам, которыми бы постигли, то, что постигаем мы» (Предисловие к тринадцати принципам).

По этой причине Рамбам исправляет наши знания о том мире

«Теперь же продолжу говорить о том, что я намеревался. Знай, что так же, как не может постичь слепорожденный сущность цвета, а рожденный глухим — звук, и рожденный кастратом — желание близости, так не могут постичь тела наслаждения души. И так же, как рыбы не знакомы со стихией огня, ибо они живут в стихии воды, противоположной ему, так и в этом телесном мире неизвестно наслаждение духовного мира. Но у нас нет никакого иного наслаждения, кроме наслаждения тела, и того, что улавливают органы чувств из еды, питья и половой близости, и все, что отличается от этого воспринимается нами как лишенное существования, и мы не знакомы с этим и не можем постичь его в начале мысли, но лишь после большого исследования. И подобает быть так, ибо мы пребываем в телесном мире и потому постигаем лишь ущербные и временные удовольствия, свойственные ему, но наслаждения души являются постоянными, пребывающие вечно, не заканчиваются, и нет между ними и теми удовольствиями никакой связи и никакого подобия вообще» (там же).

«После большого исследования» — такое исследование обязывает к возвышенности человеческого бытия от его погруженности в наслаждения этого мира к способности наслаждаться мудростью. Разумеется, после того, как человек вырастает в мудрости, уразумеет он истинный смысл слов Писания и поучений мудрецов: какие из них следует понимать буквально, а какие являются намеками на тайные и высокие вещи, оболочками скрытых тайн.

Прилепленный к разуму есть сын будущего века, прилепленный же к телу исторгается из него

«И так сказали мудрецы, да пребудут они в мире: “В будущем мире нет еды и питья, ни умащения, ни омовения, ни половой близости, но праведные сидят, и короны их на главах их, и наслаждаются сиянием Шхины”. Под “коронами на главах их” разумеется пребывание души в сохранности их постижения Творца, благословен Он, и что постигший Его и сам Он — одно, как об этом говорили величайшие из философов словами, изложение которых было бы слишком длинным для нашей речи здесь. И сказали: “наслаждаются сиянием Шхины”, т.е. те души наслаждаются тем, что они постигают и знают об истинном существовании Творца, как наслаждаются святые Хайот и ангелы прочих степеней тем, что они постигают из Его существования.

Итак, последнее благо и цель состоит в том, чтобы прильнуть к этому высшему собранию и быть в той славе и на упомянутой высоте, и сохранение души, как мы сказали, в бесконечности, как бесконечно существование Творца, который есть причина сохранения души, познавшей Его. Как это известно про древних философов, и это есть великое благо, которому невозможно уподобить иное благо и иное наслаждение, ибо как возможно сравнить вечность, не имеющую конца, с вещью, которая прекращается, и об этом сказано: “Чтобы благо тебе было и продлились дни твои — в мире, который полностью долог”. И абсолютная беда и величайшее отмщение состоит в том, что исторгнется душа и исчезнет, и не будет жить и существовать, и это называется в Торе “карэт” (“исторжение”), как сказано: “Исторгаясь, исторгнется душа та”, и сказали мудрецы: “Исторгаясь — в этом мире, исторгнется — из будущего мира”, и сказано: “Да будет душа господина моего завязана в узле жизни”.

Итак, всякий, кто избрал и привык к наслаждениям тела по-настоящему и возлюбил ложное, исторгается из той высоты, и остается исчезающей плотью. И уже объяснил пророк, да пребудет он в мире, что будущий мир не постижим телесными чувствами, и об этом сказано: “Не видел того глаз, но лишь Ты, Боже” и сказали мудрецы, толкуя эти слова: “Все пророки пророчествовали лишь о днях Мессии, но будущий мир — не видел того глаз, но лишь Ты, Боже”».

Объяснению этих вещей мы посвятили обширные слова в первой части книги.

Краткость слов Рамбама в основе воскресения мертвых

Рамбам, который с болью воспринял те обвинения, которые были выдвинуты против него из-за его позиции в вопросе веры в воскресение мертвых, объясняет, почему он не стал подробно описывать эту идею.

1. Как мы привели выше, для того, чтобы выстроить знание и веру в то, что вечной наградой является жизнь в будущем мире, в котором нет тел. И ведь те, кто восстанут в воскресении мертвых, вернуться в прах свой через много лет после этого. И это сообразно с известным правилом, что все материальное, состоящее из частей, в конце будет разложено на составляющие части: «И знай, что надлежит человеку умереть с необходимостью, и он разложится и вернется в состояние того, из чего он состоит» (Рамбам, предисловие к тринадцати принципам). Лишь души, лишенные плоти, в состоянии жить вечно. И таково конечное воздаяние человеку.

2. Нет причины долго говорить про мир воскресения, ведь его сущность известна и ясна всем, ведь это мир, в котором есть тело, и даже простолюдины в состоянии понять его сущность. Только положение тел в том мире будет более славным, и поэтому продлятся их дни. И здесь нет необходимости излагать какую-то тайную мудрость, все, что необходимо, это вера в чудеса, принятие очевидных стихов в книге Даниэля, указывающие на воскресение мертвых в буквальном смысле, а также других слов мудрецов, и что тот, кто отвергает эту веру, нет у него доли в будущем мире.

Ведь вся реальность этого мира относится к чудесам Творца: «Однако, воскресение мертвых есть одно из чудес, и совершенно ясно, что сущность его понятна, и не требуется ничего иного, как только верить в это, как нам сообщило истинное Предание, и это вещь, выходящая за рамки естественной реальности, не имеющее доказательства из глубокого исследования, однако, чудеса происходят и мы принимаем это, более нечего здесь сказать. И что же можем мы сказать об этом еще и изъяснять подробно?» (Послание о воскресении мертвых)

Подробное изложение необходимо для объяснения сущности будущего мира, лишенного телесности, для этого необходимо «большое исследование».

Не в правилах Рамбама вообще подробно заниматься мидрашами и сказаниями: «Можно подумать, что то, что требуют от меня эти люди, чтобы я занимался пересказыванием всех преданий, которые есть об этом. Но такая работа достойна других людей, которые сочиняют такие книги. Вы же, читатели моего сочинения, уже знаете, что я всегда стремлюсь уменьшить разночтения и споры, и если бы я мог изложить весь Талмуд в одной главе, я не стал бы делить его на две главы, так как же можно требовать от меня приводить все предания и сказания, которые можно найти в книгах, где они приведены, пусть читают там, нет пользы повторять их и говорить, что мы их сочинили» (там же).

И так пишет Рамбам в законах о царях про исследование таких вещей: «И все эти вещи и подобные им не знает человек, как они будут происходить, пока они не произойдут. Ибо это вещи сокрытые у пророков, и у мудрецов нет четкого предания об этих вещах, но каждый толкует стихи Писания по-своему. И потому много спорят они об этих вещах. И во всяком случае, изложение порядка этих событий и исследование их подробностей не относится к основам веры. И пусть человек вообще не занимается сказаниями и не вдается подробно в предания, говорящие об этих вещах и подобных им, и пусть не делает из них основ, ибо они не приводят ни к трепету перед Богом, ни к любви к Нему. И пусть не пытается исследовать срок конца, и так сказали мудрецы: да изыдет дух исследующих сроки конца, но пусть ждет и верит в эти вещи в общем виде, как мы его изложили» (Рамбам, законы о царях гл. 12).