Стремись к истине 22. Признательность

Что такое признательность и благодарность? Каков их источник в душе? А откуда неблагодарность, которая свойственна большинству человечества?

И поэтому можно отличить дающего и берущего.

Дающий чувствует сердцем своим, что не должно желать дармовых подарков, потому что его стремление — только давать, но не тянуть к себе вещи, находящиеся вне его; поэтому, когда попадает в руки его от другого какая-то вещь, это возбуждает в нем желание уплатить за нас, и даже если почему-то не может этого сделать — он чувствует себя обязанным возместить, воздать; и это то, что мы называем «благодарностью».

Однако берущий постоянно стремится притянуть к себе все, что можно, — грабежом ли, хитростью ли, желанием получить подарок; и в глубине души он считает, что все принадлежит ему («все мое»), все — для него. Потому, когда в его руки попадает хорошая вещь, посредством которой ближний хотел сделать добро ему, — он вообще не чувствует себя обязанным проявить благодарность, выразить признательность. И это мы называем «неблагодарностью». И если увидишь такого берущего, как он благодарит, а иногда даже очень красиво, — не верь его благодарности: он лицемерит, это фальш; в стремлении собрать у себя еще много добра и богатых даров он скрывается под маской признательности, и оказывается, что благодарность его — тоже взятие, ибо такова его цель.

Вывод из этого: признательность — порождение «силы даяния», а неблагодарность — порождение «силы взятия».

Совершенный мир

Меня спрашивают: действительно ли Благословенный желает, чтобы человек не был берущим, а удовлетворялся тем, что само попадает к нему в руки. И если так, то почему Он сотворил людей в едином мире и сделал их членами общества; ведь куда лучше было бы, если б и каждый человек был сотворен в особом, соответственном ему мире и не было бы тогда места зависти, ревности и конкуренции.

На это есть у меня два ответа.

Первый. Если бы человек не был существом общественным, то не мог бы выбирать между даянием и взятием, в силу его естества «сила взятия» у него отсутствовала бы. Однако Творец пожелал, творя человека, дать ему возможность выбора между добром и злом — чтобы избрал добро; потому и дал ему одновременно обе эти силы: «силу даяния» и «силу взятия» и возложил на него обязанность избрать «силу даяния» и устранить «силу взятия» — ив этом его успех, его удача как в этом мире, так и в мире грядущем. Об этом сказано в Торе: «…жизнь и смерть предоставил тебе… Избери жизнь».

Второй. Если бы люди не были обществом и не нуждались бы друг в друге, не было бы нужды в «силе даяния» и не было бы возможности проявить ее — кому дал бы человек, если б не было того, кто взял бы у него.

Один из друзей спросил меня:

Если дающий не может существовать, когда нет получающего, так нет ли зла в действиях дающего: ведь он превращает другого в берущего? Значит, невозможно исправить, улучшить весь мир: ведь если все люди станут дающими, кто же будет получающим?

Вопрос, конечно, звучит красиво, однако, поразмыслив глубже, видим, что проблема сама по себе ясна. А именно: есть большая разница между «получающим» и «берущим», и также между «дающим» и «тем, у кого взяли». Нам надо быть осторожными и не путаться в терминах.

Данный человек взял, но и у него взяли — он обладатель «силы взятия», его взятие коренится в любви к самому себе, он возьмет и не даст ничего, а когда берут у него, то лишь потому, что он не в силах предотвратить это.

Другой человек даст, но и возьмет, — он обладатель «силы даяния», его даяние берет свое начало из хорошего источника в его сердце, и когда получит что-то, его сердце наполняется желанием отплатить признательностью.

Более того, разве они оба, обладатель «силы даяния» и обладатель «силы взятия», разве и один и другой в большинстве случаев не воздают за то, что приходит к ним в руки? Ведь дающий не захочет получать что-либо без возмещения и, по меньшей мере, отплатит благодарностью; в то время как берущий ничем не желает отплатить

— разве лишь, когда не дадут ему без оплаты, тогда он вынужден будет воздать. Так как обладатель «силы даяния» воздает благодарностью, то это действие его никогда не даст развиться в нем «силе взятия», даже если много будет получать от других.

Так оно в испорченном мире.

В нем много берущих, которые берут, хватают друг у друга. Такое состояние общества приводит к увеличению зависти и соперничества и ведет к войнам и убийствам, грабежам и несчастьям (как об этом сказано в первой главе).

Но в мире исправленном, совершенном каждый человек дает, делает добро, и сердце его выражает признательность за полученное от ближнего. Человеческое общество, когда оно станет таким, будет обществом совершенным и счастливым, полным гармонии и любви, каким Творец желает видеть его.

Намек на это мы находим в Мидраш раба (гл. Ноах, 33, 1).

Здесь описано, как Александр Македонский дошел в своем великом походе до одного царя, что «на краю земли, за горами тьмы», и захотел узнать, как там ведут судопроизводство. В тот день пришли в суд двое. Один купил у другого участок земли, где была свалка мусора, — и в ней нашел клад. Он утверждал, что стремился лишь купить эту землю, не думая о кладе, поэтому продавший должен взять клад. Продавший же утверждал, что продал участок земли со всем, что есть в ней, поэтому клад принадлежит купившему.

Царь «края земли» обратился к обоим и спросил, есть ли у каждого сыны, дочери, и оказалось, что у одного — сын, у другого — дочь. Приговор царя гласил: молодых поженить и дать им клад.

Но царь увидел, что Александр удивлен, и спросил его: «Что, разве мое мнение неверно? Если б такое служилось у вас, как бы вы рассудили?»

Ответил Александр: убили бы обоих, а монархия взяла бы их имущество.

Спросил царь: над вами сияет солнце? Ответил Александр: да.

Спросил царь: есть ли у вас скот? Да, — ответил Александр.

Сказал царь Александру: не за ваши заслуги идут у вас дожди, не за ваши достоинства светит вам солнце, а в заслугу скота, как сказано: «Человека и скотину спасаешь, Творец»; человека — в заслугу скота.

Этим чудесным рассказом показывает нам Мидраш, как велико расстояние, как огромна дистанция между дающими и берущими.

Когда пришли двое дающих и ни один не хотел взять у другого, и предстали перед судом царя дающих — он присудил им: «соучаствуйте»; ибо таково свойство дающих, таков их критерий: участвовать в даянии и в получении — и тогда мир будет гармоничен. Но на сердце царя берущих было другое решение: присудить дающих праведников, как разрушителей мира, к смертной казни, а все имущество даже детям их не дать, а забрать в казну монархии.

Однако царь дающих крепко пристыдил Александра, сказав: разве скотина не лучше, чем ты; и если ты живешь, то в заслугу скота, который хоть и не умеет делать добро, но и зла не сделает, как ты.

Так мы приходим к выводу: берущие делают зло друг другу, ибо берущий превращает взявшего у него в берущего, потому что пойдет и потребует с него то, что тот обязался ему вернуть, когда брал. Но дающие восполняют друг друга, ибо дающий превращает и берущего у него — в дающего, из за той благодарности, которую тот выражает за взятое им.

С любовью к Творцу

Служение Б-гу основано на благодарности, признательности. Ведь во всех святых книгах объяснено, что от человека должна исходить благодарность Творцу за все хорошее, что он делает ему, и поэтому на нем — выполнение всех мицвот, законов и наставлений. Намек на эту основу содержится в первой из десяти заповедей, когда открыл Себя Б-г, благословен Он, полным откровением перед всем народом, стоявшим у горы Синай: «Я — Г-сподь, Б-г твой, Который вывел тебя из Египта, из дома рабов». Итак, напомнил: «…Который вывел тебя из Египта…», и также добавил: «…из дома рабов» — чтобы разбудить чувство благодарности.

Конечно, человек может служить своему Творцу также из боязни наказания, боясь и страшась, как бы не воздал ему Всевышний по мере совершенного им зла; поэтому он выполняет мицвот и законы Торы — это низшая ступень служения Благословенному. Однако служение от всего сердца, служение цельное, гармоничное появится лишь с чувством признательности, благодарности.

Сказали наши мудрецы («Мидраш Раба», Шмот, 1, 8):

«Отрицающий, не признающий добро, идущее от ближнего, в конце концов отрицает, не признает добро, идущее от Святого, благословен Он».

Это изречение прекрасно объяснил один из великих мудрецов мусара, рабейну Нахум Зеев Зив из Хелма (Кельма):

Человек во всех случаях ведет себя согласно силам его души. Если он гневлив — будет гневаться по любому поводу; если горделив — в любом месте проявит свое высокомерие. Если он добр

— всегда поступает по-хорошему, а если злой

— по-злому. Человек не может попросить или занять у ближнего какую-то силу из тех сил души, что недостает ему. Поэтому ой неблагодарен не только по отношению к людям, но точно так же, как он отрицает, не признает добро, идущее от ближнего, он не признает и добро, идущее от Святого, благословен Он. И не будет в этом никакой разницы, никакого различия, потому что сила неблагодарности — одна из сил его души, и даже когда он обращается к Б-гу, благословен Он, то ведет себя соответственно этой его силе. Но когда человек захочет исповедаться Б-гу, излить перед Ним свою душу и когда всем сердцем и всей душою почувствует, что должен благодарить за все множество добра, которое получил от Бга, тогда он выразит свою благодарность — то ли пожертвованием, то ли молитвой, с которыми предстанет перед Благословенным. Поступив так, человек становится дающим, а Б-г как бы получающим, и за это человек будет удостоен наивысшей ступени слияния с Благословенным, когда прильнет дающий к получающему — и это абсолютная, совершенная любовь, как сказано: любовь к Имени благословенному. Такая высокая ступень, что трудно обрести ее, и мало кто исполняет первую мицву из Шма, Исраэль — «… и полюбишь Г-спода, Б-га Твоего…», потому что пока не обретет человек «силу даяния» и благодарность, вытекающую из нее, он вообще не достигнет этого чувства любви.

Так мы выявили корень любви к Б-гу, благоcловен Он, — силу даяния.

Добавление автора

Когда было сказано: «…в конце концов отрицает добро, идущее от Святого, благословен Он», что означало «в конце концов»? В этом кроется очень глубокий смысл, мы объясним его здесь вкратце и немного углубимся, чтобы понять его.

Когда человек умрет, оставит этот мир и придет в мир истины, перед ним откроются все пройденные им в жизни пути во всей их истине, и узнает он все множество совершенных им ошибок и величину грехов, которые он совершил за все дни жизни своей. В этом нет сомнения: ведь в мире истины нет ецер а-ра, и как могут остаться у человека его ошибки, если он уже в мире истины? Однако сказали наши мудрецы (Эрувин, 19): «Грешники даже у входа в Геином не делают тшувы». Поразительно: разве они не понимают зла своих прегрешений даже «будучи уже в том мире?»

Таково объяснение: знание и стремление — различные вещи. Ведь увидев то, что он хочет и страстно желает, человек, даже зная, что погубит свое здоровье, не сможет избавиться от этой своей страсти, несмотря на это знание.

Известно, что тшува возможна лишь при условии, что человек покинет свои прегрешения и плохие поступки. Но, однако, это отречение от плохих поступков с тем, чтобы более не совершать их, зависит не только от знания, но и от стремления. А когда вернется (на пути Творца) и изменит стремления своего сердца, и не будет более грешить, как прежде, тогда тшува его будет полной.

Наши мудрецы раскрыли нам еще одну чудесную вещь.

Когда умрет человек и душа его вернется в мир истины, тогда душа поймет истинную суть вещей и все ошибки станут ей ясны. Но те злые стремления, что были у нее при жизни в нашем мире, уже укрепились, утвердились в ней и стали ее «приобретением»; поэтому, хоть знания души и станут истинными, все же стремления ее останутся теми же. Потому сказано:

«…даже у входа в Геином…» — когда ясно горе, причиненное злом, — «не делают тшувы»: стремление к злу стало «приобретением» грешников и не может отделиться от них.

Так же и с проблемой необходимости. У кого стремления материальны — тот из «берущих» и не может познать добра (как это объяснено в предыдущей главе) даже «в конце концов» — когда приходит в мир истины; он и здесь отрицает добро, идущее от Святого, благословен Он. Он поймет тогда и узнает необходимость признания добра и то, как велик и невыносим грех его, но его не охватит чувство благодарности, ибо он «приобрел» «силу взятия», и силу эту он унес с собой в могилу.

Однако благодарность — это путь преданности, привязанности к Благословенному, и это основа песни ангелов и цадиков. Как же может удостоиться человек духовного мира, если у него нет этой привязанности, «прилепления»?

Это мусар, который преподали наши мудрецы неблагодарному, сказав ему, что может потерять (не приведи Б-г) свою долю, свое место в грядущем мире.