Из цикла «Стремись к истине», темы: Курение, Ецер аРа, Мудрость, Мировоззрение, Мусар, Богобоязненность, Рав Элиягу Деслер, Рав Арье Кармель, Самосовершенствование, Зависимость
Размышления над первыми строками книги «Месилат Йешарим»
Каждое строение нуждается в фундаменте, и чем выше здание, тем в более крепком фундаменте оно нуждается, ибо земля мягка для высокого и тяжелого дома, а если наклонится здание в начале или посередине даже чуть-чуть, тогда, при его большой высоте, оно наверху будет иметь такой наклон, что вообще не сможет устоять — треснет и рухнет. Если так с материальным строением, которое, даже имея много этажей, все же кажется, при взгляде сверху, невысоким, то, тем более, строение духовное — Б-гобоязненность, справедливость и благочестие — главой достигающее небес: как опасно оно, ибо при малейшей ошибке, при небольшом отклонении в сторону от прямоты и правды рухнет оно (Б-же упаси) — и все труды пошли насмарку. Какой же фундамент надо приготовить для такого величественного строения, чтобы оно устояло?!
Каждое дерево имеет корни, которые обеспечивают питание и рост, а также, врастая глубоко в землю, не позволяют ветрам свалить его. Так и в духовном плане человек должен пустить корни, чтобы они питали его, давали ему энергию и рост, а также силы выстоять против сотрясающих, бушующих ветров, налетающих на него со всех сторон, чтобы не вырвали и не свалили его. Кроме того, каждый механизм, состоящий из тонких и ломких деталей, нуждается в особенно бережном отношении к нему. А о служении Святому, благословен Он, сказано: будьте чистосердечны с Г-сподом, Б-гом вашим, чтобы не было никакого изъяна, и даже малый порок, физический недостаток делает негодным жертвенное животное, а тем более, если порок — в сердце самого человека, служащего Всевышнему.
Что не может стать крепким корнем, который проник бы в глубину сердца, который смог бы наилучшим образом уберечь нас от малейшего срыва в нашем служении, который обеспечивал бы нас духовной пищей — здоровой и взращивающей, чтобы в борьбе с сильным ецер га-ра подняла нас ввысь? Разве не это начало служения — чтобы человек сам построил себе крепкий фундамент и укоренил в сердце своем служение Имени Благословенному?! Но если мы пока еще не знаем, что это за фундамент и что это за корень, ясно, что мы не будем заниматься этим, и, само собой разумеется, не будет этого у нас в сердце — на что же нам тогда надеяться?
Нам надо благодарить от всей души Того, Кто пришел и сообщил нам, что такое основы благочестия и корень чистосердечного служения.
В мире много наук, много знаний, много мудрости. Но что является мудростью наиболее широкой и глубокой, требующей очень большого исследования, ибо из-за большой ее глубины она чрезвычайно сложна и потому очень и очень легко допустить в ней ошибку, впасть в заблуждение? Какая мудрость настолько поднялась над всем знанием, над всеми науками, что лишь одна она достойна именоваться «мудростью»? Стоило б нам задать эти вопросы мудрецу, но он сам уже сказал нам: «Вот, страх перед аШемом, это мудрость» (Ийов, 28:28). К нашему огорчению, тут-то мы и познаём степень нашей глупости, так как мы не знаем, что это — мудрость, и не постигли мы, почему это самая великая мудрость. Нет у нас и на волосок понимания многочисленных и глубочайших сложностей этой мудрости, этого знания. Однако нам постичь всю эту мудрость, нам исследовать все ее сложности, нам — одним. Действительно, мы чрезвычайно опустились и очень отдалились, но это нас не освобождает (эта обязанность с нас не снята)! Благословенный сам открыл нам в Его Торе, что мы все обязаны знать эту мудрость, ибо она — все, «чего Г-сподь, Б-г твой, требует от тебя, если не боязни…» (Дварим, 18:13); все — в ней и кроме нее — нет ничего! Однако очень и очень тяжела исследовательская работа, ибо сложности, путаница — в нашей душе, в глубинных силах души, в наших скрытых от нас желаниях и в наших страстях, нам известных, ибо всякая извилистая, кривая дорога нам кажется прямой, и нет у нас никакого критерия, никакого мерила, кроме недостатков наших друзей. Что начнем исследовать и как?
Более того. Это исследование мы должны делать не иначе как сердцем своим, а не только лишь разумом, а ведь осознание сердцем — наиболее основательное. Я знаю по себе, да и разуму моему ясно, что, например, курение вредно для моего здоровья, и я чувствую это в полном смысле слова — ежедневно! Но, несмотря на это, я продолжаю курить. Почему? Да потому, что сердце мое привязано к этой привычке, а если что укоренилось в сердце — оно само не может убедить себя в обратном, даже если разуму все это совершенно ясно. Поступки, действия человека зависят только лишь от того, что подтверждено
сердцем: человек вообще не ведет себя по выкладкам разума. Но как тяжело это выяснение истины. Если так в физическом плане, то насколько тяжелее в Б-гобоязненности и в душевных делах. И если человек сам привык к чему-то и нет у него ни желания, ни, тем более, страсти к этому, то такая привычка стоит, как железная преграда, перед видением ясной правды, то, тем более, желания этого мира сладки человеку и сидят глубоко в его сердце.
Теперь, когда раскрылись перед нами трудности этого дела, возникнет мысль: «Уж во всяком случае не для меня все это, с этим я не справлюсь». Но это подсказывает нам ецер а-ра. Однако истина в том, что если Благословенный требует этого от нас, то в наших силах сделать это; и если даже очень тяжело это дело — мы должны начать его и не останавливаться посредине, и, конечно, удостоит нас Благословенный Его святой помощи — и справимся с этим.
Итак, что мы должны вложить в наш мозг, да так, чтобы сердце почувствовало это как истину? Из-за того, что мы так далеки, — откуда придет к нам это знание?
Как велика будет наша благодарность тому, кто откроет нам это: что это за вещь, которая должна стать ясной и правдивой для человека?
У нашего учителя была многолетняя привычка к курению. В одном из сборников его статей есть описание, основанное на глубокой самопроверке по поводу курения. А через два года после издания этого сборника он решил покончить с этой своей привычкой — и больше никогда не курил.
Всем известно, что у человека есть обязанности, которые он должен выполнять. Но всегда мы видим, что люди требуют от ближних своих, чтобы те выполняли свои обязанности, и лишь единицы задумываются над собственными обязанностями. Широко известно, что на человека возложено много обязанностей, но сердце человека не желает их, поэтому он вообще не считается с ними, и если спросят его: каковы его обязанности? — не будет знать, что ответить, ибо это не прояснилось в его разуме и, тем более, не утвердилось в его сердце.
Даже те, кто хоть частично задумывается над тем, что есть у них какие-то обязанности, стараются относиться к этому легко, совершают легкомысленные поступки, бесцельные и необдуманные, как, например: вместо выполнения долга молиться Творцу просто пробалтывают слова — бездумно и бесчувственно, но утверждают, что исполнили свой долг. Но где тот человек, чье сердце потребует от него исполнить его обязанности в его особом мире, в его личном мире, в мире его желаний и стремлений, среди его стремления к этому миру и упорядоченной жизни в нем?
Поэтому необходимо, прежде всего: «Чтобы стало ясным и оправданным для человека знание о том, каков долг его в его мире».
Написано: «Человек рожден для трудов», и, действительно, он преодолевает трудности всю свою жизнь. Но для чего так трудится? — чтобы достичь осуществления своих стремлений и целей. А если кто не утруждает себя — то это потому, что стремление его невелико и незначительно. Однако тот, чьи стремления и поставленные перед ним задачи значительны, видит издали конечные цели и очень много трудится всю свою жизнь ради достижения их. И если так оно в материальной сфере, то, тем более, — в духовной, где ецер а-ра борется с нами и где мы должны развить в себе большое стремление и поставить перед собой великие задачи и видеть точно свои цели, чтобы трудиться для их достижения всю свою жизнь. Потому человек должен также проверить и выверить, на что направить ему свой взгляд и какие задачи поставить перед собой — во всем, над чем ему трудиться всю свою жизнь.
Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Беседы о Торе»
Недельная глава «Ваешев» рассказывает о событиях, происшедших после возвращения Яакова к «отцу своему, в Мамре Кирьят-а-Арба, он же Хеврон, где жительствовал Авраhам и Ицхак» (35:27), о том, как Йосеф, сын нашего праотца Яакова, был продан в рабство в Египет, и о том, что происходило с ним в Египте.
Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
Вопреки популярному мнению, мудрецы Талмуда считали, что в снах нет ни хороших, ни дурных знаков. Пророки указывают на однозначную бессмысленность снов.
Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»
Все сыновья Яакова жили рядом с ним
Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»
Сборник мидрашей и комментариев о недельной главе Торы.
Нахум Пурер,
из цикла «Краткие очерки на тему недельного раздела Торы»
Краткие очерки на тему недельного раздела Торы: история об иерусалимском праведнике р. Арье Левине, доказательные рассуждения о том, что мелочей не существует, и другие открытия тему недельной главы Ваешев
Рав Бенцион Зильбер
Жизнь Йосефа изменилась до неузнаваемости. Из любимого сына он стал презренным рабом. Испытания, выпавшие на его долю, не были случайными...
Исраэль Спектор,
из цикла «Врата востока»
Человек не может знать планов Божественного управления!
Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
Родословная царей Израиля и царей Иудеи существенно отличается. В Торе перечисляются три милости, которые Б-г оказал Йосефу в Египте.
Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
Если труд земледельца настолько укоренился в мыслях Йосэфа, что он даже видел его во сне, то это могло произойти лишь благодаря наставлениям его отца,
Борух Шлепаков
Йосеф был любимым сыном Яакова. Он целыми днями учил Тору с отцом. Тем не менее, попав в Египет, Йосеф завоевал уважение окружающих, став незаменимым работником.
Рав Зелиг Плискин,
из цикла «Если хочешь жить достойно»
Родители должны постоянно следить, чтобы их слова и действия не вызвали у братьев и сестер антагонизма. Последствия могут быть трагичными, как это следует из Торы.
Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»