Месилат Йешарим 1. Предисловие автора

И говорит автор: этот труд я составил вовсе не для того, чтобы учить людей чему-нибудь неизвестному. Нет, я сделал это, чтобы напомнить о хорошо известном, что давно объявлено и провозглашено величайшим и наилучшим образом.

Ты найдешь в большей части сказанного мной лишь то, что людям известно. Более того, никто совершенно не сомневается в том, что это известное — справедливо, верно и правильно. Но в той же мере, насколько это известно — а истинность этого известного открыта всем! — настолько же часто люди не обращают на это внимание и забывают о том, о чем я здесь хочу лишь напомнить.

Прочтя эту книгу один раз, читатель не найдет в ней почти ничего нового — такого, чего бы он до сих пор не знал. Извлечет ли он пользу для своего ума, если прочтет книгу только один раз? Нет, пользу можно извлечь лишь при повторном и постоянном чтении. Только при этом условии можно помнить то, о чем люди часто забывают. И он вспомнит о своем долге, на исполнение которого до сих пор не обращал достаточного внимания.

Если присмотришься к происходящему в мире, ты увидишь, что люди, обладающие быстрым умом и острой мыслью, наблюдают явления природы, вдумываются в тонкости наук и глубоко размышляют, каждый согласно склонности своего ума и естественного желания. Среди них те, кто упорно трудится над исследованием мироздания и природы, а также и другие, размышляющие над вопросами астрономии и геометрии; иные же занимаются ремеслами, а некоторые еще дальше входят в освященное, то есть в изучение Священного Закона: кто в галахические умозаключения, кто в Мидраши, а кто и в обдумывание выводов, то есть заключений, которые суть указания к действию. Но немногие таковы, кто утверждает свое размышление и сосредоточивает свое исследование на вопросах совершенства служения, на любви, на страхе пред Всевышним, на стремлении ко Всевышнему и на всех прочих категориях благочестия. Не потому что это неважно для них: если ты спросишь, каждый скажет, что это самое важное и что невозможно вообразить себе мудреца — если он воистину мудрец! — которому не были бы ясны все эти вопросы.

Но они скажут, что не занимаются этим много лишь потому, что прекрасно все это знают, и вопросы эти слишком просты для них. И потому-то им не кажется необходимым тратить много времени на изучение таких вопросов. Заниматься же изучением этих вопросов и читать книги на эти темы следует, мол, лишь тем, чей ум не изощрен и недостаточно отшлифован. А такие люди, ты увидишь, усидчивы во всех благочестивых занятиях и не отойдут, не отодвинутся от них. Так уж повелось в мире: если ты видишь человека, который старается быть благочестивым, не преминешь предположить, что он обладает грубым умом. Но последствия этого обычая очень вредны и опасны, очень дурны и для умных, и для не слишком умных. Потому что результат будет таков, что и тем, и другим станет недоставать настоящего благочестия и очень непросто будет обнаружить его в мире. Потому что благочестия будет недоставать.

Умным будет недоставать благочестия оттого, что они недостаточно им занимаются, а не слишком умным — за малостью их разумения, как достичь благочестия. Большинство людей воображает, что благочестие зависит от того, сколько раз человек читает псалмы, от долгих покаяний, от тяжелых постов и от окунания в ледяную воду и снег — то есть от того, что неудобно уму и от чего разумение неспокойно.

Но истинное благочестие, желанное и милое, далеко от того, что воображает наш ум. Все очень просто: человек забывает то, о чем он не думает постоянно. И хотя в сердце каждого прямого и честного человека установлены начала и основы благочестия, он не разглядит частности, не будет знать их, пройдет мимо и не почувствует, что прошел, — если не будет постоянно упражняться в благочестии. Он не сможет увидеть, что благочестие, страх перед Всевышним, великая любовь к Нему и чистота сердца не заложены в человеке от природы, пока человек не станет искать средства, чтобы приобрести эти качества. Люди не найдут их в себе, подобно тому, как они обнаруживают все свои естественные побуждения: сон, голод, сытость и другие побуждения, заложенные в нашу натуру.

Людям надобны средства и приемы, чтобы приобрести качества благочестия. У них найдется достаточно факторов, удаляющих эти качества от человека, и достаточно путей, удаляющих эти факторы. А если так — как же не потребуется человеку поискать время на размышление о благочестии, познать истинность вещей и узнать пути и способы для обретения упомянутых качеств и сбережения их? Откуда придет эта мудрость в сердце человека, если он не будет искать ее?

Каждому мудрецу понятна необходимость совершенства служения и обязательность чистоты служения, ибо оно без совершенства и чистоты — отвратительно и отталкивающе. Потому что Всевышний знает все сердца, и все начала мыслей Он понимает.

Что мы ответим в тот день, когда станут нас укорять и доказывать нашу вину, если мы небрежно отнеслись к изучению этой важной дисциплины и оставили то, что не просто на нас возложено, но есть именно то основное, что Всевышний спрашивает с нас и требует от нас? Разве возможно допустить, чтобы наш разум трудился и корпел над исследованиями, которыми мы никому не обязаны, над умозаключениями, которые не принесут нам никаких плодов, и над законами, которые не имеют к нам отношения, — а то, чем мы самым великим образом обязаны Создателю, отдадим на волю привычки и оставим механически заученными движениями. Не рассматривая и не изучая смысл и суть истинного страха пред Всевышним и его проявлений — как обретем его и как избежим суетности ничтожных дел мира, понуждающих нас, наше сердце забыть его? Ведь он постепенно забудется, хотя мы знаем о нашем долге благочестия и страха пред Всевышним. Если не будем стараться установить любовь в нашем сердце всеми средствами, которые приводят нас к ней, — найдем ли эту любовь в себе? Откуда же придет стремление ко Всевышнему, как возникнет в наших душах огонь стремления к Нему и к Его Закону, если не станем постоянно обращать себя к Его возвышенному величию, которое зародит в нашем сердце это стремление? Как очистятся наши мысли, если не будем стараться очистить наши мысли от увечий, которое наносит им наше телесное естество? А все свойства, требующие исправления и выправления, — кто исправит и выправит их, если не обратим свое внимание на них и не будем заниматься этим с великим тщанием? Ведь если бы мы действительно и серьезно занялись этим, то нашли бы его истинность и оказали благо самим себе, и научили бы других, и тем оказали бы благо им также. Это то, о чем говорил Шломо (Мишлей 2:4): «Если будешь искать его, как серебро /деньги/, и разыскивать, как клады, тогда поймешь страх перед Всевышним». Он не говорит: «тогда поймешь философию», или «тогда поймешь астрономию», или «тогда поймешь медицину», или «тогда поймешь законы», или «тогда поймешь Галаху», но — «тогда поймешь страх перед Всевышним», — вот тебе! Чтобы понять Страх, необходимо искать его, как серебро, и разыскивать его, как клад! Разве достаточно того, чему обучили нас, что передали нам отцы и того, что известно, в общем-то, каждому еврею? Или так: мы найдем время учиться всему прочему — любому — а учиться этому времени не найдется? Почему бы человеку не рассмотреть на досуге такой вопрос: должен ли он в свободное время учиться этому или лучше обратиться к другим занятиям? И вот написано (Иов 28:28): «Вот страх пред Всевышним — это мудрость». И сказали мудрецы (Шабат 316): «Вот /эн/ — одно, это значит, что Страх есть мудрость, и лишь страх это мудрость».

Конечно же, мудрость нельзя приобрести без изучения. И правда в том, что для обретения и достижения всего, о чем мы говорим, необходимо великое изучение — чтобы знать истинно, а не при помощи воображения и ложного понятия. Всмотрись и увидишь, что благочестие зависит от истинного совершенства и великой мудрости, а не от того, что предлагают глупцы, пытающиеся быть благочестивыми без должного понимания и необходимой подготовки. Это то, чему нас учит наш учитель Моше, мир праху его, говоря (Дварим 10:12): «И вот, Израиль, чего Всевышний требует от тебя, лишь страшиться Всевышнего, идти по всем Его путям и любить Его, и служить Всевышнему всем своим сердцем и всей своей душой, беречь заповеди Всевышнего и Его законы». Тут содержатся все составные части совершенства служения, которое желанно Всевышнему, то есть Страх, хождение по Его путям, любовь, непорочность сердца и соблюдение всех заповедей.

Страх — это Страх пред величием Всевышнего; это значит страшиться Его, как страшатся великого и грозного царя, умерять себя пред Его величием в каждом движении своем, а тем более — говоря пред Ним в молитве или изучая Его Законы. Следование Его путями включает в себя всю суть искренности человеческих качеств и желания их улучшить. Мудрецы разъяснили это так (Шабат 1336): «Как Он милостив и милосерден, так и ты будь милостив и милосерден».

А общее правило таково: человек должен привести все свои качества и свойства и свои поступки всех категорий к соответствию с правдой и нравственностью /мусар/. Мудрецы вывели правило (Авот 2:1): «Все, что во славу Всевышнему и от людей доставляет почет» — значит, все, что ведет к истинному благу, то есть, что рождает укрепление Закона и исправление и улучшение всеобщего мира и блага.

А что такое любовь? Это установление в сердце человека такой любви ко Всевышнему, что душа пробуждается делать угодное и приятное пред Ним, так же как она пробуждается к деянию приятного и угодного отцу и матери. Тогда человек сожалеет, если этого деяния будет недостаточно у него или у других. И будет ревностно относиться к этому деянию, и будет чувствовать великую радость, сотворив нечто значительное из этого деяния.

Беспорочность сердца означает, что служение Ему должно исходить из чистых намерений, то есть оно должно быть только ради служения Ему, а не для какой-либо иной другой цели. Это содержит такой смысл: сердце должно быть беспорочным, то есть целостным в служении, оно должно быть направлено на служение и ни на какое иное дело. Недостаточно производить заученные движения и жесты — сердце полностью должно быть отдано этому.

Соблюдение всех заповедей: в простом смысле этого слова есть соблюдение всех заповедей, в соответствии всем их тонкостям и условиям.

Все эти правила требуют великого и подробного объяснения. Я нашел, что мудрецы обобщили эти части в ином порядке и разделении, более частном и составленном по ступеням постепенного восхождения, которые необходимы, чтобы обрести их. И это то, что сказали в барайте, которая цитируется в разных частях Талмуда, и в том числе в главе «Лифней эйдейен» (Авода Зара 206): «Сказал р. Пинхас бен Яир: “Тора ведет к осторожности, осторожность ведет к расторопности, расторопность ведет к чистоте, чистота ведет к отделенности, отделенность ведет к высшей чистоте, высшая чистота ведет к благочестию, благочестие ведет к смиренности, смиренность ведет к боязни преступления, боязнь преступления ведет к священности, священность ведет к пророчеству, пророчество ведет к воскрешению мертвых, и благочестие, наиболее великое, как сказано (Теилим 89:20): “Тогда Ты говорил в видении к Твоим благочестивым”».

И вот, в согласии с этой барайтой, я решил составить этот труд, научить самого себя и напомнить другим условия совершенного служения, соответственно их степеням. Я разъясняю суть этих степеней постепенного восхождения к благочестию, их составные части или детали, путь обретения их и то, что удаляет их, и путь, позволяющий уберечься от такого удаления. Этот труд буду читать я, а также и любой, кто найдет в этом чтении удовольствие, чтобы научиться страшиться Всевышнего и не забыть наши обязанности пред Ним. И поскольку материальная суть нашего естества старается отдалить от нашего сердца чтение и изучение, это вспомнится нам и побудит нас к тому, что нам заповедано. И на Всевышнего наша надежда, что Он убережет нас от ловушки и будет исполнена просьба псалмопевца, любимого Всевышним (Теилим 86:11): «Всевышний, научи меня Твоему пути, я пойду в Твоей истине, укрепи мое сердце бояться Твоего Имени». Амен! Да будет на то желание Всевышнего!