Оглавление
Раби Моше-Хаим [↑]
Раби Моше-Хаим бар Яаков-Хай Луцато (Луцатто, так же — Рамхаль; 5467—5507 /1707—1747/ гг.) — один из величайших знатоков сокровенного учения, автор многих известнейших книг, в том числе книги Месилат йешарим («Путь праведных»).
Рамхаль — это аббревиатура имени раби Моше-Хаим Луцато.
Родился в итальянском городе Падуе в семье преуспевающего торговца шелком. Получил широкое образование — наряду со святым языком Торы и арамейским языком, на котором написаны Талмуд и Зоар, владел древнегреческим и латынью, а также разговорными языками: французским и итальянским.
Изучал Тору в Падуе, в ешиве, возглавляемой р. Йешаей Басаном. В ранней юности начал изучать кабалу и уже к четырнадцати годам понимал и помнил наизусть многие книги р. Хаима Виталя, отразившие учение р. Ицхака Лурии (Аризаля).
Когда р. Йешая Басан покинул Падую, став раввином города Реджо, руководство ешивой легло на плечи юного р. Моше-Хаима Луцато. Объединив вокруг себя около десятка наиболее способных знатоков Торы, многие из которых были гораздо старше, чем он, р. Моше-Хаим создал Хеврат мевакшей Ашем (Общество стремящихся к Б-гу) — здесь под его руководством изучали святую книгу Зоар и другие источники сокровенных знаний.
В месяце Сиван5487 /1727/ года, когда Рамхалю было всего двадцать лет, ему впервые открылся малах амагид (ангел-вестник), который обучал его тайнам Торы. Причем небесный посланник приходил к нему и тогда, когда он был в кругу учеников. В таких случаях Рамхаль падал ниц и внимал, а затем записывал услышанное, стремительно заполняя многочисленные листы бумаги — без пауз и размышлений, как будто кто-то невидимый водил его рукой.
Запрет на публикацию и вынужденный отъезд [↑]
Вместе с восторженными письмами учеников, слава о выдающемся кабалисте быстро распространилась по общинам Европы. Одно из таких писем попало к знаменитому иерусалимскому раввину р. Моше Хагизу, живущему в тот период на севере Европы, в г. Альтоне (пригороде Гамбурга). Р. Моше Хагиз заподозрил, что юный кабалист из Италии относится к тайным адептам какой-либо мессианской секты, — ведь после событий, связанных с лжемашиахом Шабтаем Цви и его юным «пророком» Натаном из Газы, раннее увлечение кабалой воспринималось особенно настороженно. Р. Моше Хагиз обратился с посланием к руководителям венецианской общины, призывая их «вырвать этот корень, пока не разразилась беда».
В письме к р. Моше Хагизу Рамхаль сам ответил на его обвинения: «Перед лицом всего народа я заявляю, что не грешу тайно и не придерживаюсь нечестивого учения… Я не пророк и не сын пророка».
Отметая упреки в том, что нельзя изучать кабалу в столь юном возрасте и, тем более, вне Святой Земли, Рамхаль указывал, что юному Аризалю малах амагид открылся в Египте, а юному р. Йосефу Каро — в Турции.
На защиту Рамхаля решительно встали его наставник р. Йешая Басан и выдающийся законовед р. Ицхак Ламфаронти. И тем не менее, несмотря на все возражения и доказательства, Рамхалю было запрещено публиковать свои сочинения и в дальнейшем писать что-либо, связанное с изучением кабалы.
Но Рамхаль не смог оторваться от источника высшей мудрости: в период с 5490 /1730/ по 5495 /1735/ года он написал более сорока новых книг. Когда об этом стало известно, раввинский суд Венеции наложил на него херем (отлучение от общины).
В 5495 /1735/ году ему пришлось оставить Италию: некоторое время он провел во Франкфурте на Майне, а затем поселился в Амстердаме. Здесь Рамхаль зарабатывал на хлеб шлифованием оптических линз, а все свободное от ремесла время посвящал занятиям Торой.
Путь праведных [↑]
В 5500 /1740/ году в Амстердаме вышла в свет его книга Месилат Йешарим («Путь праведных»), посвященная вопросам еврейской этики.
Книга построена на основе приведенной в Талмудебарайты [записанных положений устной традиции]раби Пинхаса бен Яира, который был зятем раби Шимона бар Йохая и другом р. Йеуды Анаси, составителя Мишны.
В этой знаменитой барайте перечислены ступени, возводящие человека к святости и пророчеству:
«Изучение Торы приводит к сознательности, сознательность ведет к расторопности в выполнении заповедей, расторопность ведет к нравственной чистоте, нравственная чистота приводит к удовлетворенности малым, удовлетворенность малым ведет к чистоте души, чистота души ведет к благочестию, благочестие приводит к смирению, смирение ведет к боязни греха, боязнь греха ведет к святости, святость ведет к пророчеству…» (Авода зара 20б).
Рамхаль прослеживает поступательную связь между перечисленными ступенями духовного роста и, опираясь на талмудические источники, поясняет, как достигается каждое из названных качеств.
Стиль книги отличается поэтической выразительностью, психологической точностью и предельной экономией языковых средств — Виленский Гаон утверждал, что в этом произведении «нет ни одного лишнего слова».
В своей книге Рамхаль высвечивает то экзистенциальное противоречие, в котором пребывает каждый человек в этом мире. С одной стороны, «истинного совершенства человек может достичь только прилепившись к Всевышнему» — достигнув состояния двекут, т.е. подлинной близости к Творцу мира. С другой стороны, сам Творец «поместил человека в такой мир, где многое отделяет человека от Б-га» — и это, в первую очередь, «материальные вожделения, обладающие свойством отделять тянущегося за ними от истинного блага». Поэтому «человек постоянно пребывает как бы посреди битвы, поскольку все обстоятельства его жизни… ставят его перед испытаниями… Человек окружен со всех сторон! Но если он сумеет стать настоящим бойцом, выстоит и победит в этой битве — он достигнет совершенства и близости к своему Творцу» (Месилат йешарим гл. 1).
Подобная ситуация обязывает человека к ответственности за свою судьбу и к серьезной внутренней дисциплине. «Необходимо осознавать, — пишет Рамхаль, — что человек помещен в этот мир не для отдыха, но для тяжкого труда, и поэтому ему следует вести себя, как поденщику, работающему на Хозяина… Ему следует вести себя, как солдату во время войны: они едят в спешке, сон их краток и они всегда готовы к бою» (там же гл. 9).
Более того, от духовного состояния каждого человека зависит и судьба всей Вселенной. Рамхаль говорит: «Этот мир пребывает в неустойчивом равновесии. И если человек тянется за материальной стороной мира и удаляется от Творца, он тем самым разрушает себя и разрушает весь мир. Но если человек владеет собой и стремится прилепиться к Творцу, используя материальные блага мира лишь как инструменты в своем служении, — он возносит себя и Вселенная возносится вместе с ним» (там же гл. 1).
И на этом полном испытаний пути особенную роль приобретает духовное руководство праведников, которые уже совершили восхождение по лестнице, ведущей к святости и пророчеству.
«С чем это можно сравнить? — спрашивает Рамхаль и находит яркий и емкий образ: — С лабиринтом, парком для развлечений, который устраивают вельможи. В нем деревья высажены плотными рядами, а вдоль них проложены тропинки, переплетенные между собой и специально запутанные, — и все они похожи одна на другую. Попавшие в лабиринт должны добраться до ротонды, стоящей посередине. Есть верные тропинки, приводящие к ротонде, а есть и обманные, уводящие от нее. Идущий по лабиринту не знает, по какой тропе он идет, — по верной или по обманной, потому что они все схожи… Но человек, который уже побывал здесь, знает дорогу по приметам… Он может предостеречь тех, кто пробирается по тропинкам, сказав: “Вот он, верный путь! Идите по этой тропе!”. Кто поверит ему — дойдет до намеченного места. Но кто не поверит и пойдет туда, куда влекут его глаза, — заблудится и никогда не доберется до цели» (там же гл. 3).
А основным ориентиром в извилистом лабиринте жизни должен стать, по мнению Рамхаля, ключевой принцип еврейской этики. «В Торе есть закон, включающий в себя все законы — говорит он. — Люби ближнего своего, как самого себя (Ваикра 19:18). Как самого себя — без всякого отличия. Как самого себя — без уверток и хитростей. Как самого себя — в точности» (Месилат йешарим гл. 11).
В последующих поколениях эта книга Рамхаля стала самым популярным произведением мусара (еврейской этики) — она выдержала сотни изданий и была переведена на многие языки, в том числе и на русский.
Великое наследие Рамхаля [↑]
Когда книга Месилат Йешарим вышла в свет, Рамхалю было тридцать три года. Два года спустя, в 5502 /1742/ году, в амстердамской типографии был издан и его алахический трактат Дерех твунот («Путем разума»), в котором исследуются основные принципы и законы построения талмудической дискуссии.
А еще через год 36-тилетний Рамхаль покинул Европу — в 5503 /1743/ году он, вместе с женой и сыном, поднялся в Землю Израиля. Он побывал в Йерушалаиме, но для жительства избрал портовый город Акко, где несколькими веками ранее располагались знаменитые ешивы французских тосафистов и Рамбана (Нахманида).
Рамхаль и его семья погибли во время эпидемии чумы, разразившейся в 5507 /1747/ году — он умер в Акко двадцать шестого Ияра 5507 /1747/ года в возрасте сорока лет. Похоронен в г. Тверии, рядом с могилой раби Акивы.
В последующих поколениях имя Рамхаля стало духовным знаменем целого ряда направлений еврейской традиции — в том числе, и таких, которые решительно противостояли друг другу.
Лидеры хасидизма увидели в Рамхале одного из своих величайших предтеч. Знаменитый Магид из Межерича, ближайший ученик Бааль-Шем-Това (Бешта) и его духовный наследник, утверждал, что «поколение Рамхаля не способно было оценить его великую праведность — но если бы Рамхаль родился в следующем поколении (т.е. в поколении родоначальников хасидизма), он бы стал главою народа».
В то же время в Рамхале видели своего духовного вождя и миснагдим (противники хасидизма). Существуют свидетельства, что когда Виленский Гаон прочитал книгу Месилат Йешарим, он принялся разыскивать ее автора, чтобы стать его учеником, — однако, к его великому разочарованию, выяснилось, что автор книги уже ушел из этого мира. Виленский Гаон говорил, что, «если бы Рамхаль был жив, он бы пешком пошел к нему даже на край земли, чтобы изучать у него мусар».
Основоположник «Движения мусар» р. Исраэль Салантер, оппонировавший и хасидам, и ортодоксальным последователям Виленского Гаона, тоже видел в Рамхале своего величайшего предшественника и считал его книгу Месилат Йешарим непревзойденным шедевром еврейской мысли.
На волне посмертной славы Рамхаля стали издаваться и его кабалистические труды — в основном, в типографиях Восточной Европы. Через четыре десятилетия после его смерти, в 5545 /1785/ году, в типографии украинского городка Кореца (одной из столиц хасидизма) был напечатан трактат Клах питхей хохма(«Сто тридцать восемь врат мудрости»), в котором разъяснены многие сложнейшие мистические феномены, отраженные в учении Аризаля. Предисловие к этой книге, названное Дерех Эц Хаим («Путь к дереву жизни»), прозвучало призывом к углубленному изучению сокровенных разделов Торы (в современных изданиях это предисловие часто печатается в виде приложения к книге Месилат Йешарим).
В том же, 5545 /1785/, году в белорусском городе Шклове (одном из центров литовского еврейства) вышла в свет книга Хокер ве Мекубаль («Исследователь и кабалист») — в форме диалога в ней сопоставляются два подхода к познанию мудрости Торы: путь интеллектуального исследования и путь прямого духовного постижения, свойственный кабале.
Спустя еще век в Варшаве были изданы три фундаментальных трактата, которые в наибольшей степени отражают уникальность вклада Рамхаля в развитие кабалы: Адир беМаром («Могуч в вышине»; издание 5640 /1880/ года), Питхей Хохма веДаат («Врата мудрости и познания»; издание 5644 /1884/ года) и Даат твунот («Познание мудрости»; издание 5649 /1889/ года).
В трактатах Адир беМаром и Питхей Хохма веДаат изложены основные принципы кабалы.
В книге Даат Твунот («Познание мудрости»), построенной в форме диалога между душой и разумом, Рамхаль раскрывает основы еврейской веры.
В 5656 /1896/ году в амстердамской типографии была издана книга Дерех Ашем («Путь Всевышнего»), содержащая систематическое изложение еврейского мировоззрения.
Целый ряд кабалистичесих произведений Рамхаля был опубликован только в самое последнее время; и хотя уже издано около тридцати его книг — несколько десятков его важнейших сочинений все еще находятся в рукописях.
И по сей день Рамхаль продолжает оказывать активное и во многом определяющее влияние на развитие еврейской традиции.