Месилат Йешарим 44. Объяснение качества святости

У святости двоякий смысл. Начало ее — служение, а завершение — воздаяние. Начало ее — старание, а завершение — подарок. В начале человек освящает себя, а в конце — освящают его, как сказали мудрецы, благословенна их память (Йома 39а): «Человек освящает себя немного — освящают его [с Небес] премного; [человек освящает себя] снизу — освящают его сверху».

Старание состоит в [стремлении] человека полностью отдалиться и «отключиться» от материальности и находиться в состоянии единения с Б-гом каждый час и каждое мгновение. Из-за этого называют пророков ангелами, подобно тому, как сказано об Аароне (Малахи 2:7): «Ведь уста священника сохранят знание, и будут просить Тору из уст его, ибо ангел Г-спода Воинств Он». Еще сказано (Диврей а-ямим-II 36:16): «И они оскорбляли ангелов Всесильного…»^[1]. Даже во время занятий материальными делами, связанными с нуждами тела, его душа не теряет высшего единения, как сказано (Псалмы 63:9): «Привязалась душа моя к Тебе, десница Твоя поддерживает меня».

Однако человеку невозможно войти в такое состояние своими силами, это слишком тяжело для него. Ведь он, в конце концов, — материальное существо, состоит из плоти и крови, и потому завершение [приобретения] святости — подарок [свыше]. Ведь все, что может человек сделать, — это приложить начальное усилие в стремлении к истинному знанию и проявить постоянство в осмыслении святости поступков. А в завершение Святой, благословен Он, будет наставлять его на пути, по которому человек жаждет идти, и снизойдет на него Святость Г-спода и освятит его. И тогда он достигнет успеха в этом, и сможет непрерывно находиться в состоянии причастности к Всевышнему. Ведь в том, чего лишает человека природа, поможет ему Благословенный, как сказано (Псалмы 84:12): «Не лишает [Он] блага, идущих в непорочности». Поэтому сказано в упомянутом выше изречении наших мудрецов: «Человек освящает себя немного…», — это то, что человек может приобрести своим старанием, а далее сказано: «…освящают его премного», — это помощь, которую дает ему Всевышний, благословен Он, как мы уже говорили.

Если человек освящается с помощью Создателя своего, то даже его материальные действия обретают святость. Знаком этого является обязанность есть мясо жертв, и это — сама по себе заповедь, как сказали наши мудрецы (Сифра, Ваикра 10:17): «Священники едят, а владельцы^[2] получают искупление».

Следует понять, в чем состоит различие между человеком, достигшим качества просветленности (см. гл. 16) и тем, кто достиг ступени святости. Все материальные действия того, кто достиг первого из этих качеств, ограничиваются самым необходимым, и он сам не имеет в них никаких других побуждений, кроме необходимости. Благодаря этому он избавляется от зла, связанного с материальностью, и остается чистым от всех материальных помыслов, но к святости он еще не пришел. Ведь если бы ему было можно обойтись без них [материальных действий], это было бы лучше для него. А достигший святости постоянно един со своим Создателем, и душа его постоянно обитает среди истинных идей, с любовью к своему Создателю и трепету перед Ним. Благодаря этому он как будто находится в «земле живых» [то есть в будущем мире], — еще пребывая здесь, в нашем мире. Такой человек как будто сам Святилище, Храм и жертвенник, как сказали наши мудрецы (Берешит Раба 47): «“И поднялся с него Всесильный…” (Берешит 35:13), — [намекает нам здесь Писание, что] праотцы были колесницей^[3] [Всевышнего]». Также сказали: «Праведники — колесница Всевышнего», поскольку присутствие Его с ними всегда, как это было и в Храме. Отсюда следует, что пища, которую они вкушают, подобна жертве, возносимой на жертвеннике. Объясняют мудрецы, что для всякой вещи, возносимой на жертвеннике, это считается великим возвышением, так как она приносится Всевышнему, и это является для нее столь большим достоинством, что весь вид [к которому принадлежит приносимое] во всем мире благословляется благодаря этому. Все сказанное верно также в отношении еды и питья. Пища, которую вкушает человек, достигший святости, получает возвышение, как если бы ее принесли на жертвеннике. Именно об этом говорили мудрецы (Ктубот 105б): «Всякий, кто дает подарок мудрецу, как будто приносит в Храм первые плоды». И также сказано (Йома 71а): «Да наполнит горло мудрецов вином, вместо возлияний [вина на жертвеннике]». Это не значит, что мудрецы должны испытывать вожделение к еде и питью, чтобы наполнять свою утробу (не дай Б-г!), как это делают чревоугодники. Смысл всего сказанного, как я уже упоминал, в том, что мудрецы, которые святы на всех своих путях и во всех поступках, подобны Храму и жертвеннику, потому, что Б-жественное присутствие снисходит на них так же, как оно снисходило на Храм. И поэтому все, что дается им, как будто приносится на жертвеннике, и «наполнение их горла, как наполнение чаш»^[4].

Сказанное распространяется на все то, чем пользуются мудрецы в этом мире. Поскольку они причастны к святости Всевышнего, это дает возвышение и достоинство всякой вещи, которой пользуется праведник. Вот что сказали наши мудрецы (Хулин 91б) о камнях, которые взял Яаков и положил себе в изголовье (см. Берешит 28:11): «Сказал раби Ицхак: здесь мы учим, что все [камни] собрались вместе, и каждый из них говорил: “На меня положит праведник свою голову!”».

Из всего сказанного следует: смысл святости в том, что человек пребывает в такой близости к Всесильному Б-гу своему, что в любом действии, какое бы он ни совершал, он не отдаляется от Него, благословенного, и потому возвышение материальных вещей, которыми он пользуется, перевешивает [в смысле духовной ценности своей] то, что он сам теряет в близости [к Всевышнему] и в достоинствах своих из-за того, что имеет дело с предметами материального мира.

Однако подобное возможно только в том случае, если его разум и сознание постоянно заняты осмыслением величия Всевышнего, Его возвышенности и святости, — до такой степени, что он как будто присоединяется к высшим ангелам, еще находясь в нашем мире. Мы уже говорили, что человек не может достичь этого сам, он может только «пробудиться» к тому и приложить усилия в этом направлении. Но только после того, как у него уже будут все те добрые качества, о которых мы говорили ранее, от начала «осторожности» и до «боязни греха». Только так он может достичь успеха и прийти к святости. Ведь если первых [качеств] недостает ему, то он [по отношению к святости] — как «посторонний»^[5]или «ущербный»^[6] [по отношению к службе в Храме], о которых сказано (Бемидбар 18:4): «…посторонний да не приблизится…» [к служению в Храме].

Только после подготовки себя во всем этом [упомянутом ранее], если укрепится человек в своем стремлении приблизиться [к Всевышнему] в великой любви и боязни, в осмыслении величия и возвышенности Его, благословен Он, отрешится понемногу от материальных забот, и во всех действиях своих обратит сердце к цели истинной близости, до такой степени, что снизойдет на него дух свыше и соединит благословенный Создатель с ним Свое имя, как Он делает это со всеми святыми Его, — тогда уподобится он ангелу Всевышнего. Тогда все его дела, даже самые низменные и материальные, станут как жертвоприношение и как служба [в Храме].

Мы видим, что путь приобретения качества святости — это огромное воздержание и глубочайшее изучение тайн высшего провидения, тайного смысла Творения, осознание вознесенности Всевышнего и Его достоинств, пока не будет достигнута величайшая близость к Нему, так, чтобы человек мог, действуя в этом мире и делая все, что требуется в нем от каждого, настраивать себя и направлять свои мысли подобно священнослужителю, когда тот резал жертву, принимал кровь или брызгал ею [на жертвенник], дабы снизошло от Г-спода благословение, жизнь и мир. Никаким другим путем невозможно достичь этой ступени, и человек останется материальным, как все остальные люди.

В достижении качества святости помогают уединение и очень большое воздержание, поскольку при отсутствии помех^[7] душа сможет полнее превозмочь [тело] и достичь близости к Создателю.

«Враги» этого качества — недостаток истинных знаний и чрезмерное общение с людьми, поскольку материальность человека при столкновении его с другими, подобными ему в этом качестве, пробуждается и усиливается, и душа остается пленницей материи и не может выйти из заточения. Но если человек отдаляется от общества, остается один и готовит себя к тому, чтобы святость снизошла на него, то тогда «его ведут по пути, по которому он хочет идти»^[8] (Макот 10б). С помощью Всесильного Б-га его душа превозможет и победит телесность, обретет причастность к святости Всевышнего и в Нем достигнет совершенства. Оттуда она вознесется на еще более высокую ступень, называемую «дух святости», на которой разум его поднимется над человеческой природой. Тогда человек сможет достичь столь великого единения [с Творцом], что будет передан в его руки «ключ» от воскрешения мертвых, как это было с [пророками] Элияу и Элишей. Это показывает необычайную силу единения с Ним, благословен Он, ведь именно Он — источник жизни, дающий жизнь всему живому, как сказали наши мудрецы (Таанит 2а): «Три ключа не передаются в руки посланников [ангелов]: ключ воскрешения мертвых…». Тот, кто един с Всевышним полным единением, сможет низвести от Него, благословенного, даже самую жизнь, — то, что относится к Нему больше, чем что-либо другое, как я уже писал. Так заканчивается барайта: «Со ступени святости поднимется человек к духу святости, а дух святости поднимает [его на ступень] оживления мертвых» (см. Мишна, Сота 9:15).

Тебе, любезный читатель, должно быть ясно, что я не включил в эту книгу все законы благочестия, и не сказал всего, что можно было бы сказать на эту тему, ибо ей нет конца, и нет предела размышлениям… Я лишь объяснил вкратце каждую часть упомянутой выше барайты, на которой основана данная книга. Это может послужить отправной точкой для дальнейшего углубленного изучения, поскольку перед нашими глазами теперь прямая дорога, по которой следует идти, как сказано (Притчи 1:5): «Услышит мудрый — и примет назидание, а разумный обретет изворотливость». Еще сказано (Шабат 104а): «…пришедшему очистить себя помогают [с Небес]», и также сказано (Притчи 2:6): «Ведь Всевышний дает мудрость, и из уст Его — знание и разумение», — каждому человеку [помогают с Небес] выпрямить свои пути перед Создателем.

Это очевидно, ведь каждый человек нуждается в «выпрямлении путей» в соответствии со своим ремеслом и занятиями. Ведь путь благочестия, подходящий тому, чье основное занятие — Тора, не годится для того, кто нанимается работать у других, и пути их обоих не подходят торговцу. Это относится ко всем видам занятий в нашем мире, и каждый должен [идти к благочестию своим путем], соответственно тому, что каждый из нас собой представляет. Не потому, что благочестие бывает разным, — оно, несомненно, одинаково для всех, ведь принцип его — делать то, что доставляет радость Создателю. Однако, поскольку [в нашем] мире есть разные профессии и сферы деятельности, не может быть, чтобы не различались средства, ведущие людей к цели, каждого — в соответствии с его особенностями. Человек, вынужденный заниматься простым ремеслом, может достичь такого же совершенства в благочестии, как и тот, кто не отрывается от учения. Сказано (Притчи 16:4): «Все сделал Всевышний ради славы Своей»^[9]. Еще сказано (там 3:6): «На всех дорогах своих познавай Его, и Он выпрямит стези твои».

Он, благословенно имя Его, откроет наши глаза посредством Торы, укажет нам путь и поведет нас стезей своей. Да удостоимся мы вознести славу имени Его и доставить радость Ему. Да пребудет слава Всевышнего вовеки, да возрадуется Г-сподь о делах Своих. Да возрадуется Израиль в Создателе своем!

Сыновья Циона возликуют с Царем своим! Амен!

[1] Ангелы — (малахим) может означать, просто «посланники», в данном случае имеются ввиду пророки.

[2] Владельцы — те, кто приносят жертву в Храм, а священники исполняют заповедь жертвоприношения, в ходе чего они обязаны съедать определенные части жертвы.

[3] Колесница — меркава; имеется в виду, что благодаря праведникам, вместе с которыми постоянно находится Всевышний, Он все время присутствует в этом мире.

[4] В чашах — сфалим — приносилось на жертвенник вино.

[5] Не священнослужитель.

[6] Священнослужитель, имеющий физический недостаток, препятствующий служению в Храме.

[7] Таковыми являются общество людей и разного рода материальные излишества.

[8] Т.е. Всевышний ведет человека по пути, к которому тот стремиться.

[9] И ради нее помогает праведнику достичь совершенства.

Редакция благодарит рава Лейба Александра Саврасова за любезно предоставленный материал