Даат тфила 66. Тринадцать принципов веры есть основная форма реальности

«Когда поверит человек во все эти основы… даже если допустил он нарушения из-за своих вожделений и дурной природы, он получает наказание по своим грехам, но у него есть доля в Грядущем мире» (Рамбам).

Когда человек строит свой мир на фундаменте основ веры, реальность его жизни присоединяется к реальности воли Творца. Когда само строение его мира, само его восприятие реальности истинно, он имеет долю в Грядущем мире. Возможно, ему не хватает совершенства из-за его грехов, и этот недостаток будет исправлен в Геиноме (для каждого — по-своему), и после этого ему дается вечное бытие.

«Но когда человек перестал верить в одну из этих основ, он выводит себя из общины, и отрицает основу, и называется еретиком и безбожником…» Он создал себе мир, которого нет в реальности, мир, в котором нет Творца, а если есть — это не настоящий Творец мира. «Его отрицание относится к Самому Творцу, и Он в его представлении — нечто обратное тому, что есть». Ведь «Творец», которого такой человек создал в своем воображении, обладает телом, материален, ограничен — это не Бесконечный, благословен Он. Такой человек живет в ложном мире, и мир, который он себе построил, не сочетается с настоящей реальностью бытия. Здесь находит свое выражение потрясающая глубина свободы выбора: человек в состоянии вытолкнуть Творца из своего мира. Вытолкнуть, поскольку он действительно теряет таким образом свой мир, и тем самым все связанные с ним миры, как объясняется в 1-щй части Нефеш аХаим.

Тринадцать принципов веры есть основная конфигурация реальности бытия. Всякое отклонение от них есть удар по самой форме существования бытия и абсолютный отход от нее.

Исходя из сказанного, приступим к объяснению второго вопроса, который был сформулирован выше.

Выбор между истиной и ложью

Мир нашего выбора в большинстве своем колеблется между двумя сторонами: добро и зло. Уровень выбора и его высота разнятся для различных людей. Кто-то выбирает между добром и злом для собственного тела, для своего статуса, для положения в этом мире из страха перед наказанием. Кто-то выбирает между добром и злом для жизни в Грядущем мире. А есть и такие, кто выбирает между сущностным добром и сущностным злом. Они знают, что грех — это сущностное зло, а заповедь — абсолютное добро.

Но не таков уровень выбора, на котором находился Адам, Первый человек, до греха. Как объясняет Рамбам (Путеводитель ч.1, гл.2), до того как тот съел плод Древа Познания, его выбор был между истиной и ложью. В силу святости и чистоты его души, он постиг, что всякая вещь, которая не является волей Творца, не существует в реальности. Она ложна. Здесь вообще нет проверки, хороша эта вещь или плоха, вопрос лишь в том, существует она или нет, истинна она или ложна.

Это выбор на уровне чистого разума. Различение между истиной и ложью находится на уровне мыслительных суждений. Отличен от этого уровень выбора, на который Адам спустился после греха, когда познал добро и зло. Теперь ложь существует для него в реальности, но от него требуется рассудить, добро это или зло.

В объективной системе выбор — между истиной и ложью

Но и в нашем мире мы можем найти объективную систему, в которой речь идет о выборе между истиной и ложью. Это Тора. Когда выбор происходит внутри этой системы, закон таков: «ошибка в изучении засчитывается как сознательное преступление» (Авот 4:13). «Расскажи Моему народу их преступление, и дому Яакова — их грех». «Расскажи Моему народу их преступление» — это ученики мудрецов, для которых несознательные грехи становятся намеренными, «дому Яакова — их грех — это простолюдины, для которых преднамеренные преступления становятся грехами по ошибке» (Бава меция 33).

Дело в том, что освобождение от наказания по непреднамеренности греха имеет место потому, что материальные, телесные вещи вводят человека в заблуждение или заставляют его забыть о законе. Такое освобождение существует в материальной системе. В системе объективных суждений нет освобождения по непредумышленности. Речь идет об истине и лжи, и ученик мудрецов, поднявшийся к этой системе,—— судится по ее законам.

По отношению к основам веры выбор происходит между истиной и ложью

Выбор такого уровня требуется от каждого человека, поскольку, как мы объяснили, 13 принципов веры есть сама конфигурация основы реальности человека. Они — истинный фундамент, на котором он может построить свое бытие. Невозможно стать обладателем Грядущего мира человеку, который не создал себе такой реальности, даже если это произошло неумышленно или по принуждению. Вынужденность или ошибка не могут сделать несуществующую вещь существующей. Ведь по закону Торы, принуждение может освободить человека от наказания, если он совершил преступление, будучи принужденным к этому действию. Однако невозможно счесть действие несовершённое как будто произведенным, даже если оно было не сделано по принуждению. Когда речь идет о самом существовании истинной реальности человека, эти «освобождения» не могут стать реальностью, которой на самом деле не существует.

Основы веры заложены в душе каждого человека

«Есть истины, заложенные в душу человека как наследие от источника, из которого она была высечена… Эти истинные идеи вложены в саму душу от ее высшего корня. Еще в утробе матери, с самого детства, заданы они в душе Творцом… Что существует превознесенный Сущий, сотворивший все, надзирающий, воздающий награду и наказание, и что душа — дочь Бога, существующая вечно, и тому подобное. Это божественные суждения, которые не могут быть достигнуты через анализ и опыт, но таков дух в человеке, заложенный в душу от ее корня» (Мальбим, Ийов 32:10). Рабейну Там также говорит об этом: «Ибо все познания включаются в душу… ибо душа человека своим разумом и своей мудростью знает своего Создателя».

Всеблагой Творец заложил в душу человека знание основ веры. Наши великие учителя передали нам, что всякий отход от этих основ происходит из-за испорченных душевных качеств (возможно, в каких-то тонкостях) и из-за низменных страстей, которые наносят ущерб этому знанию. Как сказано: «Знали евреи, что нет в идолопоклонстве ничего существенного, и служили идолам только для того, чтобы разрешить себе прилюдный разврат» (Санедрин 63). Несомненно, грубое восприятие и неспособность абстрактного понимания содержания Писаний, также проистекает из примитивности и грубой душевной организации человека.

Здесь мы завершаем обсуждение подхода Рамбама и попытку приблизить его к нашему пониманию.