Даат тфила 65. Эпитеты

9. Если так, то о чём написано в Торе: «И у ног Его…» (Шмот 24:10); «Написаны перстом Бога…» (Шмот 31:18); «Рука Бога» (Шмот 9:3); «Глаза Бога» (Берешит 38:7); «Уши Бога» (Бамидбар 11:1) и тому подобное? Всё это дано в соответствии с пониманием людей, ибо они воспринимают лишь материальные вещи. Поэтому Тора выражалась языком людей. Всё это — образные выражения. Как сказано: «Когда заострю Я сверкающий меч Мой» (Дварим 32-42). Разве есть у Него меч? Разве мечем Он убивает? Но это — образное выражение. И доказательство тому: один пророк говорит, что видел Святого Благословенного в «одеяниях белых как снег» (Даниэль 7:9), а другой пророк видел Его «в одеяниях краснее руды» (Йешаяу 63:1). Сам Моше, учитель наш, видел Его на море как воина во время битвы, а в Синае — как посланника общины для молитвы, облаченного в талит. Значит, нет у Него изображения и формы. И всё это — пророческие видения. А истинную Его сущность разум человека не может постичь и изучить. Об этом сказано в Писании: «Разве исследователь найдёт Бога? Разве до конца найдёт Всесильного?» (Ийов 11:7).

10. Что именно хотел наш учитель Моше постичь, когда сказал: «Покажи мне, прошу, Славу Свою» (Шмот 33:18)? Он хотел знать истинную сущность Святого Благословенного до такой степени, чтобы он знал в своём сердце, как знают человека, лицо которого видели раз и очертания которого врезались в память. И тогда человек этот отделен в сознании от всех других людей. Так желал учитель наш Моше, чтобы сущность Святого Благословенного была в его сердце отделена от сущностей всего остального — до достижения полного знания Его истинной сущности. Но ответил ему Благословенный, что не в силах разум живого человека, состоящего из тела и души, постичь это до конца. И поведал ему Благословенный то, что ни один человек не знал ни до него, ни после, чтобы постиг Мойше хоть что-то от Его истинной сущности. И отделился Святой Благословенный в сознании у него от всего сущего, как отделяется человек, которого увидели сзади и узнают по очертаниям тела и по одежде среди множества других людей. И на это намекает Писание, говоря: «И увидишь ты Меня сзади, но лица Моего видно не будет» (Шмот 33:23).

11. И так как уже было объяснено, что нет у Него физического тела, ясно, что нет у Него и телесных свойств. Ни соединения, ни разделения; ни места, ни измерения; ни восхождения, ни нисхождения; ни правого, ни левого; ни переда, ни зада; ни сидения, ни стояния. И Он не существует во времени, чтобы иметь начало и конец или возраст. И Он не меняется, ибо ничто не может изменить Его. И нет у Него ни смерти, ни жизни, подобной жизни живого организма; ни глупости, ни мудрости, как у мудреца; ни сна, ни пробуждения; ни гнева, ни веселья; ни радости, ни печали; ни молчания, ни речи, подобной человеческой. И так сказали мудрецы: «Нет наверху ни сидения, ни стояния, ни соединения, ни разделения» (Хагига 15а).

12. И поэтому все эти и им подобные слова, сказанные Торой и пророками, — всё это лишь образные сравнения и аллегории. Как сказано: «Сидящий в небесах смеётся» (Псалмы 2:4); «Они гневили меня суетой своей» (Дварим 32:21); «Как радовался Бог о вас» (Дварим 28:63) и тому подобное. Обо всём этом сказали мудрецы: «Тора говорила языком людей». А также сказано: «Меня ли они гневят?» (Йирмея 7:19). Но ведь ещё сказано: «Я — Г-сподь — не изменился» (Малахи 3:6). А если бы Он иногда сердился, а иногда радовался, то изменялся бы. Однако все эти качества есть лишь у низменных тел, которые материальны и тленны. Но Он, Благословенный, превознесён и возвышен над всем этим». (Рамбам, Законы основ Торы 1).

Рамбам говорит здесь обо всех видах названий по отношению к Творцу: названия телесных органов, названий действий и названий свойств. Относительно всех их он утверждает одно правило: «Тора говорила языком людей». Поскольку в своем материальном постижении «они не знают ничего, кроме материальных вещей», таковы фигуры речи для высказываний на эти темы. Но не дай Бог относить к Творцу какие бы то ни было телесные категории, категории воздействуемости и места. Даже в самом возвышенном и духовном смысле.

Словами Рамхаля: «Главное, во что в связи с этим мы обязаны верить, — это то, что существование Всевышнего нам известно, оно абсолютно необходимо и независимо, однако сущность Его непостижима для нас совершенно. Более того, наложен вечный запрет на любую попытку понять Его сущность. Так сказали мудрецы (Хагига 11б): “Есть четыре таких вещи, что тому, кто взглянет на них, лучше бы не родиться”, и еще (там же 13а): “В непостижимом для тебя не ищи [новых знаний] и т.д. — нет тебе дела до сокрытого”. Все, что может воспринять и представить мысль человека, не может быть сущностью Всевышнего, потому что Он — выше любой нашей мысли, и не относится к Нему ничто из того, что есть у созданных — больших или малых. Поскольку то, что для созданных является величайшим совершенством, для Него недостаток и даже не напоминает сущность Его. Все, что есть в созданном — добро и зло, недостаток и совершенство — все это вещи новые, сотворенные по воле Его, в соответствии с нашей, а не Его природой, и об этом сказал Йешаяу (40:25): “Кому уподобите вы Меня, чтобы Я был сравним с ним? — скажет Святой”. (Даат твунот 46)».

Попытка понять подход Рамбама

Нам сложно понять мнение Рамбама, по которому человек, который всю жизнь тщательно соблюдал заповеди, постоянно изучал Тору, вырастил замечательных детей, занимающихся Торой и заповедями, и при этом ошибся в одной из основ веры, даже из-за неверного понимания простого смысла Писания, лишается своей доли в Грядущем мире?! Это выглядит так, как будто он ничего не сделал в этом мире?!

Нам ближе мнение Раавада. Чем виновен этот несчастный, который, читая в Торе «глаза Бога», «рука Бога» и т.д. подумал, что там есть какое-то подобие духовной «руки». Или, прочитав «восседающий на Небесах», посчитал, что есть категория места, где Всевышний находится больше, чем в других местах, и что к Нему относится переход из одного места в другое. Или что у Него есть категории милосердия и жалости и т.д. и т.п.

Чтобы хоть как-то приблизить подход Рамбама к нашему пониманию, нам следует углубиться в изучение двух вопросов. Первый: мощь свободы выбора, данной человеку. Второй: на высоких уровнях свободы выбора речь идет о познании, и имеет место не выбор между добром и злом, а выбор между истиной и ложью. Соответственно, к нему не имеют отношения освобождения от ответственности по незнанию или вынужденности.

Мощь свободы выбора

Творец дал в руки человека силу выбора: «Смотри, Я кладу перед тобой… жизнь и смерть». В руках человека — создать свой мир. Он строит целую структуру: от фундамента и до крыши. Он основывает ее на вере, на мировоззрении и на мироощущении. Он устанавливает для себя цели и стремления и направляет свою жизнь в соответствии с ними.

Известно: Творец есть истинная реальность. «Господь — Бог истины», нет ничего, кроме Него. Все остальные существующие объекты — случайны и временны. Они сотворены для определенной цели — обеспечения свободы выбора — и после периода выбора прекратят сущестовать. «Шесть тысяч лет существует мир». Это период выбора, время, когда дано существовать дополнительным структурам реальности. Все аспекты материальности, страсти и стремления людей, структура зла и ее порождения, все это — временное и непостоянное, их существование — ложь, поскольку они не вечны. Существует только одна истинная реальность в мире: воля Всевышнего.

Человек сам творит свой Грядущий мир

Человеку дан выбор: присоединиться ли к этой истинной реальности, прилепиться к ней и самоннулировать себя по отношению к ней, или построить себе структуру реальности, которая на самом деле не существует; ее суть — ложь и фантазия. Так человек живет в виртуальной реальности, несуществующей жизни, «злодеи при жизни называются мертвыми». В этом суть ада: отсутствие, исчезновение — как определяет его Маараль.

Человек, строящий свой мир на исполнении воли Творца, на вере в основы веры и на выполнении Торы и заповедей, строит свой Грядущий мир. Другими словами, он присоединяется, аннулирует себя и прилепляется к воле Творца, которая и есть истинная реальность; и в этом случае и сам человек удостаивается вечного существования в этой истинной реальности.

Грядущий мир не есть внешняя награда, которая дается человеку в обмен на его служение. Грядущий мир есть внутренний, духовный и сущностный мир самого человека. «Ибо идет человек в дом своего мира» (Коэлет 11). Тот же самый мир, который сегодня является миром служения, в будущем превращается в мир воздаяния. Так объясняет раби Хаим из Воложина в книге Руах Хаим мишну: «У всего Израиля есть доля к Грядущему миру». Не написано «в Грядущем мире», «ибо в Грядущем мире озачало бы, что это некая готовая вещь, существующая сама по себе, и тот, кто удостоится заповедями, дают ему долю оттуда. Но сказано “к Грядущему миру”: он делает сейчас этот Грядущий мир своим исполнением заповедей, и он является делом рук самого человека. Ибо заповедь есть суть награды, и свет от нее находится в Ган Эдене уже при жизни человека, а в будущем он становится его наградой, и пойми это».

То же самое писал и Рамбам на высказывание Гемары, что в Грядущем мире «Праведники сидят, и их короны у них на головах, и наслаждаются сиянием Божественного Присутствия». «Сказанное “короны у них на головах” означает знание, которое они постигли, из-за которого удостоились они жизни Грядущего мира. Оно находится с ними, и оно и есть их корона».

В этом и заключается смысл высказывания Мудрецов: «В будущем Всевышний даст каждому праведнику триста десять миров, как сказано: “Дать в наследие любящим Меня сущее יש, и их сокровищницы Я наполню”. Числовое значение слова יש 310. יש (сущее, есть) — полный внутренний мир, наполненная сущность праведника и есть его Грядущий мир.

“Зависть, вожделение и честолюбие сживают человека со света” (Авот 4:21). Это общеизвестно, поскольку эти вещи — зло для человека. Они выводят его из чистой внутренней реальности, мира чистой души, и переносят его вовне: в мир материальности, в миры других людей, так что он теряет свою внутреннюю сущность. “Знай, что душа злодея, все стремление которого при жизни направлено на желания тела, отделяется его стремление от служения Творцу и отходит от своего корня. А после его смерти спустится (его душа) вниз, в землю, к месту своего стремления, и в ее природе будет, подобно праху, спускаться, а не подниматься. А души праведников хранятся под Престолом Славы” (Врата Раскаяния 2:18). “Ибо идет человек в дом своего мира”.