Пути праведников. Гнев

Гнев /каас/ — весьма дурное качество; гнев — болезнь души, как чесотка — болезнь тела. И сказали мудрецы, что все злые силы геинома властвуют над тем, кто гневается, как сказано: «И удаляй гнев из сердца своего, и отведешь зло от плоти своей» (Коэлет 11; 10), а зло, о котором здесь говорится, это геином, как сказано: «Все сотворил Всевышний для свидетельства о Нем, а нечестивого — на день зла» (Мишлей 16; 4). А кроме всего, и тахтониот-геморрой властвует над гневливым, как сказано: «И даст Всевышний тебе там сердце гневливое, конец глазам и горечь души» (Дварим 28; 65). Что убивает глаза и огорчает душу? Имеется ввиду «тахтониот» (Недарим 22а). И еще сказали мудрецы: «Всякий, кто гневается, не считается даже с волей Всевышнего, как сказано: “Злодей в своем гневе не раздумывает; он не считается с волей Всевышнего во всех своих замыслах” (Теилим 10; 4) и забывает, что выучил, и прибавляет глупости, как сказано: “Ибо гнев пребывает в лоне глупца” (Коэлет 7; 9), и написано: “И глупец прибавляет глупости” (Мишлей 13; 16); и да будет известно, что его грехов больше, чем заслуг, как сказано (там же 29; 22): “И у гневливого — много преступлений” (Недарим 22б). И наказание ему весьма велико, как сказано: “Обладающий великим гневом понесет наказание”» (Мишлей 19; 19).

Вот ты видишь: большинство людей, пребывая в гневе и усиливаясь в нем, не замечают того, что делают в своем великом гневе, но многое делают такого, чего не сделали бы в спокойном состоянии, — ибо гнев лишает человека разума настолько, что он говорит много злых слов, затевает раздоры и унижает ближнего, дабы показать свое превосходство. Поэтому гневливый не может уберечься от великих грехов; и так сказал Элияу раву Иеуде: «Не гневайся и не согрешишь» (Брахот 29б). И сказали: «По трем вещам познается человек, и одно из этих — гнев его» (Эйрувин 65б). Ибо в состоянии гнева познается человек. Если гнев пересиливает разум и в состоянии гнева человек совершает поступки, не поверяя их разумом, — в этом познается его гнев. Если же разум пересилит гнев, и человек не скажет и не сделает в гневе ничего более того, что сказал бы и сделал без гнева, — в этом познается его мудрость. И сказали: «Троих любит Всевышний, и один из них тот, кто не гневается» (Псахим 113б). И сказали мудрецы: «Гневливый — плохой учитель» (Авот 2; 5), потому что из-за его гневливости ученики опасаются спросить, если в чем-либо сомневаются, боясь, что он рассердится на них, и даже, если спрашивают, он не может толком объяснить; он отвечает им сердито, и они не понимают. А ученики пусть спрашивают и просят объяснений, даже если учитель сердится на них, — да не обращают внимания на гнев и да не ссорятся со своим учителем. И о них сказали мудрецы: «Гнев производит ссору» (Мишлей 30; 33). Кто смолчит дважды, если учитель сердится, удостоится различать между законами финансовыми и законами, связанными со смертной казнью (диней нефашот), ибо сказано: «Нет ничего более сложного в законоведении, чем законы финансовые и законы, связанные со смертной казнью» (Брахот 63б).

Гневливый не нравится людям, он ненавистен им, поэтому его деяния люди не принимают. Даже, если он изучал Закон и совершал добрые дела, — люди не берут с него пример. Учил рав Сафра: «У гневливого ничего не остается, кроме гнева, а доброму еще в этом мире дают отведать от плодов его деяний» (Кидушин 41а). Гневливый невыносим, его домочадцы постоянно слышат его гневные упреки. Он близок к беде и упущению /такала/, ибо наводит ужас на свой дом; это подобно случаю с рабби Ханиной бен-Гамлиэлем, домочадцы которого чуть не накормили его «эвер мин-а-хай»[1] (Гиттин 7а).

Гневливый не снисходителен; он злопамятен, мстителен и обиду не прощает. Гнев ведет человека к ссоре: если он сердится на ближних, они ссорятся с ним, и он с ними. А если есть ссора, — появляются зависть и ненависть. И ты уже знаешь о зле ссоры, как объясняется в главе об этом.

Гнев лишает человека всех благ. Ибо сердитый человек — он бессердечен и не способен жалеть бедных. О Всевышнем сказано: «В гневе о милосердии вспомни» (Хавакук 3; 2), — а это весьма далеко от поведения человека из плоти и крови.

Гнев мешает человеческому сердцу сосредоточиться во время молитвы, и Всевышний не осеняет Своим Присутствием того, кто гневается (Псахим 66а).

Гневливый не станет великим мудрецом, потому что гнев изгоняет мудрость из сердца (там же). Он не способен ответить как следует и не сможет наставлять и увещевать как следует, и все его дела — без разумения. Гневливый лишается назиданий и наставлений, никто не откроет ему глаза на его ошибки и отвратительное поведение, ибо всякий побоится сказать ему что-либо, опасаясь его гнева. И если кто-либо упрекнет его, он не послушает, потому что гневлив. Говоря вообще, гневливый не может обладать никакими достоинствами, пока не изгонит гнев из своего сердца. И так как гневливый не принимает назиданий и увещеваний от ближних, он не может увещевать ближних, а Закон гласит: «Увещевай ближнего своего и не понесешь за него греха» (Ваикра 19; 17), — то есть сначала увещевай его тихо и скрытно и скажи ему мягко и просительно, потому что ты говоришь ради его блага, и тогда ты не понесешь греха за него; но если ты начнешь упрекать и увещевать его с шумом и гневом и осрамишь его, то ты сам понесешь грех за него, а ближний не послушает твоих увещеваний. Такова уж человеческая натура: если кто-либо «с силой нападает» на другого, то этот другой упрямится, стоит на своем и не покоряется никому. И об этом сказал мудрец: «Слова мудрецов произносятся тихо» (Коэлет 9; 17). А ты уже знаешь о Гилеле и Шамае, о которых сказали те трое прозелитов: «Гнев Шамая чуть не сжил нас со свету; смирение Гилеля приблизило нас под сень Всевышнего»[2] (Шабат 31а). Благодаря великому смирению Гилеля, его не мог никто рассердить. Ибо тот, кто не позволяет себе гневаться, приобретает качество смирения и милосердия, тогда как от гнева проистекает качество жестокости. Как написано: «И если прогневаете Меня, падете от меча» (Шмот 22; 23). А рядом со словом «гнев» написано о наказании: «И пробудится гнев Всевышнего, и не будет дождя» (Дварим 11; 17).

Гнев приводит человека к наглости, из-за гнева он не покоряется и не признает справедливость. И сказал мудрец: «Если захочешь подружиться с кем-либо, рассерди его. Признает справедливость в момент гнева — подружись с ним, а если не признает — оставь его».

Гнев приводит к ошибке. Кто более велик, чем Моше Рабейну? А о нем мы читаем, что он разгневался трижды, и каждый раз гнев приводил к ошибке. Как сказано: «И разгневался на Элазара и Итамара» (Ваикра 10; 16), и написано: «Почему не ели вы этой очистительной жертвы на святом месте?» (там же 10; 17); и сказано: «Слушайте же, непокорные» (Бамидбар 20; 10), и написано: «И ударил по скале» (там же 20; 11); и сказано: «И разгневался Моше на военачальников» (там же 31; 14), и написано: «И сказал Элазар-а-коэн, воинам, ходившим на войну: вот установление Торы» и так далее (там же 31; 21) — и это учит нас, что Моше забыл это установление (Сифри Матот 31; 21). И пойми: если уж такое случилось с Моше Рабейну, который был «отцом мудрецов», — что же случится с глупцами, которые гневаются? И потому сказал Шломо: «Не торопись гневаться» (Коэлет 7; 9).

И весьма остерегайся повредить что-либо в гневе, ибо сказали мудрецы: «Кто в гневе рвет свою одежду и раскидывает деньги, и бьет посуду, — да будет в твоих глазах равен идолопоклоннику. Ибо в этом-то и состоит ремесло злого начала. Сегодня говорит: “Сделай эдак”, а завтра скажет: “Иди поклоняйся идолам”, — и пойдет и поклонится» (Шабат 105б). И потому написано: «Да не будет в тебе чужого идола» (Теилим 81; 10). Что означает «чужой идол», который находится внутри человека? Скажи: это значит — злое начало (там же). Ты погляди, как злое начало пересиливает человека в момент гнева!

И сказал Рэби: «В нравах людей бывают четыре особенности: иной легко гневается и легко смягчается, — его недостаток погашается его достоинством; другой медлен на гнев, но и смягчается медленно, — его достоинство погашается его недостатком; кто легок на гнев и тяжел на смягчение, — нечестив; кто нелегок на гнев и смягчается легко, — праведник» (Авот 5; 11). Но эти четыре особенности касаются людей в общем-то добрых, когда они сердятся на добрых, хороших людей или сердятся в вопросах житейских. Но кто тяжел гневаться на нечестивых и легок мириться с ними, — пусть знает, что это недоброе качество, ибо он соглашается со злодеями. А уж кто легко гневается на праведников и тяжел гневаться на злодеев, кто легко мирится со злодеями и тяжел помириться с праведниками, — вот законченный злодей.

Хотя гнев — весьма дурное качество, человек все же должен иногда гневаться; например, порицать злодеев, наводить страх на своих домочадцев и держать в страхе учеников. Но когда он сердится, он должен взвешивать свой гнев. Ибо из-за того, что Моше сказал коленам Реувена и Гада: «Семя грешников» (Бамидбар 32; 14), — а гневался он во Имя Всевышнего, — его внук стал жрецом у идола. Все свои поступки нужно соразмерять! И следить за исполнением заповеди — как в состоянии радости, так и в состоянии гнева.

О человеке гневливом, но пересиливающем это свое качество, чей обычай поведения таков, будто он не гневлив, сказано: «Долготерпеливый лучше богатыря, и владеющий собой лучше завоевателя города» (Мишлей 16; 32). И долготерпение /эрех апаим/ — одно из тринадцати качеств /мидот/ Всевышнего. Сказал мудрец: «Увидишь рассудительность и красоту на том, чей гнев есть результат размышления. И увидишь глупость на том, чей гнев безрассуден». И еще сказал мудрец: «Чей гнев силен и не смягчается, тот недалек от припадочных безумцев». «И жизнь привычного к гневу — не жизнь» (Псахим 113б). Он никогда не радуется! А поскольку он не радуется, — он не принимает с любовью и радостью происходящее с ним и не оправдывает суд Всевышнего. И он не в состоянии служить Всевышнему с радостью.

Когда человек постится или когда он в беде, в его сердце возникает гнев. В такие минуты нужно особенно остерегаться гнева. Гнев уничтожается молчанием, а также тихим голосом. Поэтому когда человек видит, что гнев пересиливает его, — пусть молчит или говорит тихо, пусть не поднимает в гневе свой голос. Кто поднимает голос в момент гнева, — пробуждает свой гнев. А тихий голос и молчание успокаивают гнев. А также не следует смотреть в лицо тому, кто гневается. Разговаривай с ним, не глядя в лицо, — и этим изгонишь гнев из своего сердца.

И знай, что венец человеческого разума — владеть своим гневом. Как сказано: «Разум человека делает его долготерпеливым» (Мишлей 19; 11).

Гнев во многом приближается к гордыне, и гневливый не убережен от гордыни, — а ты уже знаешь о зле гордыни. Человеку следует удалиться от гнева, и даже если есть на что сердиться, пусть сдержится и не рассердится. А гневливому так следует поступать с самого начала: задумает сердиться — пусть совсем ничего не чувствует; даже если его ударили или обругали, — пусть не отвечает и не сердится, и не обращает внимания. И это ясно: кто очень сердит, тому лучше совсем ничего не чувствовать, и пусть лучше он молчит и сдерживается, чем хоть немного рассердится. Ибо гневливый не может так поступать. Пустит гнев в свое сердце — и совсем разозлится. А если кто желает сдержаться в гневе, но хочет навести страх на сыновей и домочадцев или хочет рассердиться на общество, дабы оно вернулось к добру, — как следует поступить? Пусть покажет, что он сердится, дабы упрекнуть и наставить их, но в душе пусть останется сдержанным, подобно человеку, который показывает свой гнев, но на самом деле не гневается. Но показывай свой гнев перед домочадцами, пусть остерегается это делать, когда у него в гостях бедные люди, потому что они посчитают, что он гневается на них. И перед ними пусть показывает себя веселым и радостным.

Мудрецы наказали нам удаляться от гнева до такой степени, чтобы даже не почувствовать того, что может прогневить; удалиться настолько, чтобы совсем искоренить гнев из своего сердца. Это добрый путь и путь праведников: их обижают, а они не обижаются; слышат, как их позорят, но не отвечают; живут и творят по любви и радуются страданиям, и о них сказано (Шофтим 5; 31): «И любящие Его подобны солнцу, когда оно восходит в своей мощи» (Шабат 88б).

[1] «Эвер мин-а-хай» — орган, отрезанный от еще живого животного. По всей видимости, дело было так: слуги зарезали корову, и одна коровья нога пропала. Поскольку слуги боялись гнева рабби Ханины, они отрезали ногу у живой коровы и приложили к зарезанной корове. Но «Всевышний хранит Своих праведников» (Шмуэль I 2; 9), и это открылось.

[2] Отметим, что для таннаев, одним из которых был Шамай, не представляло труда приобрести те или иные достоинства. Шамай разгневался на прозелитов, пришедших к нему с невероятными требованиями. Один сказал, что станет евреем, если его сделают первосвященником; другой потребовал, чтобы Шамай обучил его всей Торе, пока он стоит на одной ноге; третий сказал, что он принимает Письменную Тору и не принимает Устную. Более того, согласно букве Закона, полагается всячески отпугивать прозелитов. Таким образом, Шамай вел себя так, как описано, поскольку полагал, что его поступок выражает волю Всевышнего и что он сам ведет себя именно так, как полагается вести себя, согласно Торе. А Гилель принял этих прозелитов. В том, что это излагается в Талмуде, не содержится критического отношения к Шамаю.