Дерех Хаим 76. Комментарий Маараля на трактат Авот. 4:19

4:19 Раби Янай говорит: «Нет в наших руках ни благоденствия злодеев, ни страданий праведников».

Выражение Нет в наших руках означает: мы не в состоянии постичь этого. В этом же значении используется выражение «не было этого в его руках», например, в трактате Таанит (11б). Раби Янай говорит, что мы не способны понять, почему благоденствуют злодеи и страдают праведники.

Здесь возникает такой вопрос. В первой главе трактата Брахот (7а) раби Йоханан говорит: «Три просьбы к Б-гу высказал Моше, и они были исполнены. Он попросил, чтобы Шехина спустилась на народ Израиля, и это было исполнено. Он попросил, чтобы Шехина никогда не спускалась на другие народы, и это было исполнено. Он попросил, чтобы Б-г открыл ему Свои пути: почему есть праведник, которому плохо, и злодей, которому хорошо, — и это было исполнено». И Талмуд объясняет (какой ответ был ему дан): «Праведник, которому хорошо, — это совершенный праведник. Праведник, которому плохо, — это праведник, но не совершенный. Злодей, которому плохо, — это совершенный злодей. Злодей, которому хорошо, — это злодей, но не совершенный». Теперь получается, что мы прекрасно знаем, почему бывает так, что злодеям хорошо, а праведникам плохо!

Чтобы разобраться в этом, следует сказать, что раби Янай придерживается не этого мнения, а мнения раби Меира, который, возражая, говорит, что только две из трех просьб Моше были исполнены, но не третья. В ответ на нее Б-г сказал ему (Шмот 33:19): «И Я одариваю того, кого захочу одарить» — даже если он и не достоин, «и милую того, кого захочу помиловать» — даже если он и не достоин. Однако это все же не разрешает полностью возникшего недоумения. Ведь раби Янай утверждает, что нет в наших руках, то есть, мы совершенно не в состоянии постичь, почему злодеи благоденствуют, а праведники страдают. Но ведь сам стих отвечает на это, разъясняя, что Б-г временно освобождает от наказания того, кого захочет, даже недостойного! Значит, мы можем постичь это: мы знаем, что это проявление временного милосердия к недостойному. Этот вопрос возникает не только на наше объяснение мишны, но и на объяснение слов раби Меира, которое дает Раши в Талмуде: он приводит этот же стих как основу для мнения раби Меира.

По-видимому, ответ должен быть таким. Хотя Б-г и объяснил Моше, что милует того, кого захочет, Моше не в состоянии был постичь причины этого. Кроме того, это прощение вины злодею — не навсегда, а лишь на время, и этого Моше тоже не мог понять: как вообще возможно временное прощение и почему выбирается именно это время? Поэтому и раби Янай говорит, что постичь благоденствие злодеев мы не в состоянии.

Мидраш раба (Шмот раба 45) говорит: «И Я одариваю того, кого захочу одарить» — в этот момент Б-г показал Моше сокровищницы, в которых хранится награда. Моше спросил: «Эта сокровищница для кого?» — и Б-г ответил: «Для тех, кто исполняет заповеди». «А эта сокровищница для кого?» — и Б-г ответил: «Для тех, кто воспитывает сирот». И так они обсудили каждую сокровищницу. Наконец, Моше увидел огромную сокровищницу и спросил: «А эта сокровищница для кого?» И Б-г ответил: «Того, у кого есть (награда), Я оделяю из его (награды), а тому, у кого ее нет, Я делаю подарок, согласно сказанному: “И Я одариваю того, кого захочу одарить, и милую того, кого захочу помиловать”.» Возникает вопрос: почему сокровищница с незаработанными подарками больше всех остальных? Неужели Б-г больше дает незаслуженно, чем в награду?

Ответ должен быть таким. Сокровищница незаслуженных даров вообще не имеет границ! Награда для исполняющих заповеди имеет определенные размеры, поскольку исполняющих заповеди немного, как немного и тех, кто воспитывает сирот. А подарок определяется не поступками того, кому он дается, но единственно желанием благословенного Б-га, поэтому эта сокровищница столь велика. Кроме того, размер этой сокровищницы определяется только Б-жественным благом, поэтому она столь же необъятна, как и само это Б-жественное благо. В этом и состоит причина того, что Моше не мог ее постичь: чрезвычайно трудно постичь то, что связано исключительно с Самим Б-гом, поскольку глубина этого постижения определяется глубиной постижения Самого Б-га. И, естественно, Моше мог понять все, что связано с этим миром, но того, что от мира не зависит вообще, а определяется только Б-гом, он понять не мог.

Однако остается вопрос, вызванный второй частью фразы раби Яная: Нет в наших руках… страданий праведников. Мы прекрасно знаем, что праведник испытывает страдания в том случае, если он не является совершенным праведником, и в приведенном отрывке из Талмуда это ясно сказано! По-видимому, эту фразу следует понимать так. Мы не в состоянии постичь таких страданий праведников, которые, вне всякого сомнения, не связаны с грехом, как объясняется в первой главе трактата Брахот (5б). Несмотря на то, что (как объясняет Талмуд) эти страдания Б-г посылает ради увеличения награды, как «страдания ради любви», все же в них остается нечто непонятное. Ведь бывают случаи, когда праведники не хотели бы этих страданий (даже ради увеличения награды)! Талмуд (там же) рассказывает: «Раби Йоханан заболел. Пришел навестить его раби Ханина и спросил его: “Ты желаешь этих страданий?” Тот ответил: “Ни их самих, ни награды за них!” Раби Элазар заболел, и к нему пришел раби Йоханан, и спросил: “Ты желаешь этих страданий?” И тот ответил: “Ни их самих, ни награды за них!” Из этого ты можешь заключить, что страдания тяжелы для праведников, будь они даже “страданиями ради любви”, призванными увеличить их награду.»

Таким образом, раби Янай говорит о двух вещах, которые нам непонятны. Мы не можем постичь благоденствия злодеев, как уже объяснялось выше: даже Моше не понимал этого! И, кроме того, мы не можем постичь страданий праведников. Несмотря на то, что в некоторых случаях страдания праведников объяснимы, существуют и «страдания ради любви», и их мы не понимаем, поскольку даже сами праведники говорят: «Ни их самих, ни награды за них!»

Можно объяснить мишну и по-другому. Раби Янай не намеревался сказать, что мы не знаем, почему злодеи благоденствуют, а праведники страдают. Он хотел только сообщить нам, что это бывает: существуют злодеи, которым хорошо, и праведники, которым плохо. А сделал он это для того, чтобы люди, увидев злодея благоденствующим, не подумали бы: «Наверное, он праведник, и дела его хороши, и мне тоже нужно поступать так!» Или может случиться наоборот. Увидев праведника, пропадающего в своей праведности, люди могут подумать: «Этот человек поступает неправедно, в противном случае ему не были бы посланы страдания!».

Об этом и говорит раби Янай: Нет в наших руках ни благоденствия злодеев, ни страданий праведников, — то есть, бывает, что праведник в своей праведности пропадает, а злодей живет в своем злодействе долгие годы. Поэтому не следует и удивляться этому. Согласно этому объяснению, выражение нет в наших руках следует понимать так: мы вынуждены принять это, даже если нам это не нравится. Это не в наших руках, то есть, от нас не зависит согласиться или не согласиться с этим, нам приходится признать, что дела обстоят именно так. Поэтому, видя поступки злодея, не следует сразу заключать, что они хороши и ему следует подражать.

Выражение нет в наших руках можно понять и буквально: никто из людей не обладает сведениями о том, почему тот или иной злодей процветает или праведник бедствует. Несмотря на то, что (общая) причина этого известна, мы никогда не знаем, какое именно преступление совершил именно этот праведник, за что он так страдает, или какую заповедь исполнил этот злодей и за что обрел такое процветание и благо; и это объяснение истинно. В таком случае, главная цель раби Яная — сообщить нам, что злодеи могут благоденствовать, а праведники — страдать, как мы разъяснили выше, чтобы люди не подумали, что ради благоденствия тоже должны поступать, как злодеи.

В предыдущей мишне было сказано: Старайся быть изгнанным в место, где есть Тора, — а не «отправляйся в место, где есть Тора». Мишна имела в виду вот что: может оказаться так, что переезд будет означать для тебя изгнание и страдания, и получится, что ты, праведник, страдаешь, а злодей благоденствует у себя дома. На первый взгляд, это неправильно — не должно быть так, чтобы праведник страдал ради Торы благословенного Б-га, а злодей наслаждался покоем. И может оказаться, что твое сердце начнет завидовать злодею, что недопустимо. Поэтому наша мишна разъясняет, что не в наших руках благоденствие злодеев. Несмотря на то, что они благоденствуют, мы не понимаем до конца причин этого благоденствия. И более того, страдания праведников, то есть, то, что Б-г насылает на них страдания, тоже вне нашего понимания. Однако главное объяснение мы уже дали.

с разрешения издательства Швут Ами