Дерех Хаим 75. Комментарий Маараля на трактат Авот. 4:18

4:18 Раби Неораи говорит: «Старайся быть изгнанным в место, где есть Тора, и не надейся, что она последует за тобой и что твои товарищи помогут тебе удержать ее при себе. И на свое понимание не полагайся».

Это высказывание принадлежит раби Элазару, сыну Араха, — именно его называли раби Неораи, как сказано в трактате Шабат (147б). (Это прозвище происходит от арамейского слова «свет»), поскольку он (по выражению Талмуда) «осветил глаза мудрецов» (своего поколения).

Это высказывание вызывает такой вопрос. Раби Неораи сказал: Старайся быть изгнанным в место, где есть Тора, и не надейся, что она последует за тобой. Зачем ему нужно было добавлять вторую половину фразы? Ведь когда он потребовал жить в месте, где есть Тора, он сказал тем самым, что не следует надеяться, что она придет за тобой, — иначе нет никакой необходимости выбирать именно место Торы! И еще вопрос. Почему раби Неораи сказал: не надейся, — и не воспользовался выражением не полагайся, как во второй части высказывания?

По-видимому, раби Неораи имеет в виду, что Торе по самой своей сути не свойственно идти вслед за человеком, в отличие от богатства и других благ. Они определяются судьбой человека: тот станет богатым, даже если не будет стараться разбогатеть, — например, найдет деньги или получит предназначенное ему каким-то другим способом. Если Б-г решил, что какой-то человек должен разбогатеть, богатство будет искать его, дабы Б-жественное решение было исполнено. И обо всем остальном тоже можно так сказать. Обо всем — кроме Торы. Тору человек может обрести только своим трудом. В первой главе трактата Мегила (6б) говорится: Сказал раби Ицхак: «Если кто-то скажет тебе: “Я старался, но не обрел”, — не верь. “Я обрел, но не старался”, — не верь. Однако это относится только к словам Торы. Но в случае (успеха или неудачи) в торговле — это (зависит от) помощи Свыше». Это означает как раз то, о чем мы говорили: Тора не определяется судьбой. Поэтому, если человек говорит: «Я старался, но не обрел (Торы)», — не верь ему. Ведь если бы это на самом деле было так, пришлось бы предположить, что его судьба не позволила ему изучить Тору, — а это невозможно, так как изучение Торы не подчиняется судьбе. И наоборот, если человек скажет, что обрел Тору, не приложив усилий, получится, что ему помогла судьба, а этого тоже не может быть по той же причине. Но торговец с полным правом может сказать о себе: «Я старался, но не обрел», — поскольку судьба может обернуться против него, и он не обретет богатства, несмотря на все старания; а может быть и наоборот: «Я не старался, но обрел», — поскольку в торговле судьба может помочь. А когда Талмуд (Шабат 156а) говорит, что «судьба добавляет мудрости», имеется в виду, что судьба может побудить человека настойчивее изучать Тору и тем самым стать более мудрым. Судьба не добавляет мудрости непосредственно, но может помочь человеку стать более мудрым. А возможно, Талмуд имеет в виду все прочие виды мудрости, поскольку Тора — это больше, чем (просто) мудрость. Ведь любое произведение разума может быть названо мудростью, а Тора Моше — Б-жественна, то есть, (бесконечно) выше обычной мудрости. Неевреи могут быть названы мудрецами, но обладающими Торой их никто не назовет! Мидраш (Эйха раба 12) говорит: «Если тебе скажут, что среди других народов нет мудрости, не верь, ибо сказано (Овадья 1:8): И уничтожу Я мудрецов из Эдома…» А если скажут, что среди других народов есть Тора — не верь, ибо сказано (Эйха 2:9): «…среди народов — нет Торы».

Таким образом, на Тору Моше никак не влияют ни судьба, ни помощь Свыше — человек обретает ее, только трудясь над Торой. Об этом и говорит мишна: Старайся быть изгнанным в место, где есть Тора, — то есть, трудись ради обретения Торы.

А чтобы человек не подумал, что его отношения с Торой могут быть подобными отношениям с другими приобретениями, которые сами ищут его благодаря помощи Свыше, мишна подчеркивает: И не надейся, что она последует за тобой благодаря Б-жественной помощи, ибо с Торой так не бывает. А затем мишна поясняет: (и не надейся также), что твои товарищи помогут тебе удержать ее при себе. То есть, человек может подумать, что, хотя в его городе и нет раввина, ему удастся воспринять Тору от товарищей, приходящих из мест изучения Торы и приносящих Тору с собой. Это, объясняет мишна, тоже невозможно: следует самому отправиться к раввину и самому изучать Тору.

При этом мишна использовала выражение помогут тебе удержать ее при себе, а не сказала просто: «будут обучать тебя Торе». Ведь нет сомнения, что товарищи обучать человека не могут, однако он может учиться самостоятельно, а в тех случаях, когда у него возникнет сомнение (товарищи помогут ему удержать при себе истину), то есть, ответят ему на вопросы, которые он станет задавать.

Здесь может возникнуть вопрос: ведь даже если раввин живет в том же городе, по-прежнему должно действовать требование быть изгнанным в место, где есть Тора, и не надеяться, что она последует за тобой! Однако это неверно: когда человек приходит к раввину, чтобы изучать Тору, он уже называется изгнанным в место, где есть Тора. Однако если человек идет изучать Тору к товарищу, это не может быть названо изгнанием в место, где есть Тора, поскольку часто бывает так, что не он идет к товарищу, а товарищ — к нему, и тогда получается, что Тора идет за ним!

Таким образом, мишна говорит: старайся оказаться в месте, где есть Тора, и не надейся, что она последует за тобой, то есть, что твои товарищи помогут тебе ее изучать, а тебе самому не придется ради этого хлопотать. Не говори так, поскольку Тора не последует за тобой.

И на свое понимание не полагайся, то есть, не говори: «Мне нет необходимости изучать Тору, поскольку я чрезвычайно умен и смогу вывести законы Торы собственным пониманием и собственным разумом». Тора — это мудрость, далекая от (материального человеческого) понимания, поэтому не полагайся на него.

Однако у фразы не надейся, что она последует за тобой есть еще одно объяснение. Торе, согласно ее уровню, не подобает следовать за человеком, поскольку Тора выше материального человека, как мы уже множество раз объясняли. Если бы Тора не стояла на этом уровне, она, конечно, могла бы последовать за человеком: она тянулась бы за теми, кому должна принадлежать, как все в мире тянется к тому, с чем связано и с чем стремится объединиться. Но на самом деле, это не так: Тора отделена от человека, не принадлежит ему, а потому не надейся, что она последует за тобой. Тебе следует самому спешить вслед за ней, как человек спешит за тем, что не принадлежит ему само по себе. И не говори, что Тора теперь принадлежит тебе, поскольку ты можешь вывести ее положения собственным разумом, как понимающий способен вывести один закон из другого. Об этом — завершающие слова мишны: И на свое понимание не полагайся.

Обсуждая (в предыдущей мишне) корону Торы, мы сказали, что из-за высокого уровня именно этой короны о венце Ковчега сказано «сделай над ним», а не «сделай ему», как о венцах Стола для хлебов и Меноры. Это показывает, что Тора выше человека, коронованного ею, поскольку разум отделен от человека, и по отношению к нему с полным правом можно использовать предлог «над». По этой же причине Тора не приходит к одиночкам: она не связывается, не объединяется с человеком настолько, чтобы они оказались по-настоящему связаны воедино. Поэтому и сказано: «Я обрел и не трудился — не верь», — поскольку Тора никогда не тянется за человеком, человек должен сам тянуться за нею. И два этих утверждения, несомненно, связаны друг с другом: одно влечет за собой другое.

Талмуд (Шабат 147б) рассказывает: Вода из реки Дьюмит и вино из страны Паргита лишили Израиль десяти колен. (Они стремились к удовольствиям и старались достать эту воду для мытья и это вино для питья вместо того, чтобы заниматься Торой, и, в конце концов, стали преступниками — Раши, там). Раби Элазар, сын Араха, оказался в этом месте, увлекся ими (этой водой и вином — Раши) и забыл все изученное. Решил прочесть в Торе стих (Шмот 12:2): Аходеш азе лахем («Этот месяц для вас…»), а прочел вместо этого: Ахереш айя либам («Глухим стало их сердце»). Мудрецы помолились за него, и он вновь вспомнил все изученное. Об этом сказано в Мишне: Раби Неораи говорит: «Старайся быть изгнанным в место, где есть Тора». Передается по традиции: «Не раби Неораи его имя, а раби Нехемья его имя. Некоторые же говорят: раби Элазар, сын Араха, его имя. Почему же он назван раби Неораи? Потому что осветил глаза мудрецов». И я не могу понять, в чем состоит доказательство, которое Талмуд приводит из слов раби Неораи в нашей мишне. Ведь раби Неораи говорит только о том, что человеку не следует надеяться, что Тора пойдет за ним. Проблема же раби Элазара, сына Араха, состояла в том, что он увлекся водой из реки Дьюмит и вином из страны Паргита, а вовсе не в том, что он ожидал прихода Торы! И не поэтому он забыл изученное, а из-за увлечения удовольствиями!

Поэтому мне представляется, что Талмуд понимает слова раби Неораи следующим образом. Старайся быть изгнанным в то место, где есть Тора, — то есть, будь все время там, где много изучают Тору, и не оказывайся там, где Торы нет. Ведь в подобных местах люди стремятся к удовольствиям, что противоположно Торе. Поэтому Талмуд и говорит, что вода из реки Дьюмит и вино из страны Паргита лишили Израиль десяти колен. Ведь когда десять колен слишком привязались к удовольствиям, для Израиля дело обстояло так, как будто он их лишился, поскольку сыновьям Израиля не подобает искать излишних наслаждений. Именно в этом и состоит высокий уровень Израиля: быть святыми и отделенными от материальности. И поэтому же Талмуд отмечает именно воду и вино. Вода используется для мытья тела, то есть, для того, чтобы доставить телу удовольствие; вино же предназначено для души, поскольку (Теилим 104:15) «вино радует сердце человека».

Таким образом, эти две вещи — вода и вино — представляют собой полный набор удовольствий человека, телесных и душевных, и именно они лишили Израиль десяти колен. Поэтому Талмуд рассказывает, что когда туда прибыл раби Элазар, сын Араха, он забыл все изученное, несмотря на свою мудрость, поскольку тоже устремился к этим удовольствиям. Такое стремление приводит к исчезновению духовной Торы — противоположности материальным наслаждениям. Поэтому Талмуд и утверждает, что об этом сказано в мишне: Старайся быть изгнанным в то место, где есть Тора. Человек, согласно пониманию Талмуда, должен жить там, где есть Тора, и не должен жить там, где ее нет, поскольку там люди тянутся за материальным, и Тора теряется. Именно это и произошло с раби Элазаром, сыном Араха, который оказался в месте, где люди захвачены материальными влечениями, и сам потянулся за ними.

В таком случае, продолжение мишны И не надейся, что она последует за тобой следует понимать так. Ты можешь подумать, что у тебя нет необходимости выбирать для проживания место, где есть Тора, поскольку Тора сама придет к тебе с помощью твоих товарищей, которые помогут тебе удержать ее при себе. Другими словами, если у тебя будут товарищи, с которыми ты сможешь совместно изучать Тору, у тебя уже не будет необходимости жить в месте, где есть Тора: ты и без того будешь спасен от материальных желаний. Это не так, говорит мишна. Если человек живет там, где нет Торы, он непременно будет тянуться за проявлениями этого мира и забудет Тору.

На это можно задать такой вопрос. Если в некотором месте живут люди, приверженные плотским удовольствиям, человек потянется за ними, даже если в этом месте будет и раввин, преподающий Тору! Однако это неверно. Ведь если там есть раввин, он, несомненно, обучает Торе множество учеников, так что все место превращается в место Торы.

Фразу же И на свое понимание не полагайся следует понимать так. Человек может подумать, что он — полностью разумное создание, то есть, настолько подчинен разуму, что тянется только за ним и никогда не станет стремиться к материальному наслаждению. Поэтому он может решить, что Тора от него не отойдет, даже если он и не будет жить в месте Торы. Против этого и предостерегает мишна словами: И на свое понимание не полагайся. Такое объяснение делает понятным употребление в мишне выражения что твои товарищи помогут тебе удержать ее при себе вместо выражения «что они будут обучать тебя». Мишна имеет в виду, что товарищи могут помочь тебе не забыть Тору, и поясняет, что все же ты непременно ее забудешь, если не будешь жить в месте Торы, поскольку тогда станешь тянуться за телесным. Тогда не помогут тебе ни понимание твое, ни твоя мудрость. И это объяснение представляется наиболее правильным.

Раши в трактате Шабат объясняет, что фраза что твои товарищи помогут тебе удержать ее при себе относится к сказанному выше, то есть, является продолжением фразы Старайся быть изгнанным в место, где есть Тора. Тогда мишна говорит вот что: если ты будешь жить в месте Торы, твои товарищи помогут тебе удержать ее при себе.

Ты постоянно будешь находиться рядом с ними, и если ты станешь изучать один трактат, а они — другой, ты услышишь и его тоже и запомнишь. Однако нам представляется более правильным то объяснение, которое дали мы.

Выражение старайся быть изгнанным в место, где есть Тора означает, что человек должен переехать в такое место, где Торы очень много, — в противном случае он будет стремиться к удовольствиям этого мира и не обратится к Торе. Телесному человеку вообще свойственно стремиться к удовольствиям, а о Торе сказано (Мишлей 23:5): «Отведи глаза от нее — и ее нет». Поэтому человек должен жить там, где есть Тора, даже если ради этого ему придется покинуть место, где он жил до сих пор, и даже если ему это будет очень тяжело. И он не должен полагаться на свою разумность, считая, что он — великий мудрец, а не простой человек, который тянется за телесным, что он всегда будет стремиться только к Торе. На самом деле, любой человек, поскольку обладает телом, тянется за вещами этого мира, если только не живет в месте, где Торы очень много; и это — верное объяснение. И мы можем утверждать, что из-за этого слова раби Неораи стоят после отрывка о трех коронах. Он объясняет, каким образом человек может заслужить корону Торы: согласившись на изгнание ради ее изучения. Изгнание ведет к тому, что человек лишается прежнего почета: его ведь уважают только на родине, где знают! Когда же он отправляется в изгнание, то есть, пренебрегает почетом ради Торы, он возносится. Так сказано в Талмуде (Брахот 63б): «Сказал рав Йеуда от имени Рава: Всякий, кто принимает поношения ради слов Торы, в конце концов, возносится, ибо сказано (Мишлей 30:32): “Если опозорился — возвысишься”. А в Мидраше (Берешит раба 81) этот же стих обсуждают Бен Азай и раби Акива. Бен Азай говорит: “Если ты опозорился ради Торы, в конце концов, она тебя возвысит”. А раби Акива говорит: “Из-за чего Тора опозорила тебя? Из-за того, что ты попытался возвыситься над нею”.»

Объяснить связь слов раби Неораи с отрывком о короне Торы можно и немного по-другому. Мы уже сказали, что само то, что Тора является короной, заставляет человека идти в изгнание в место, где есть Тора. Ведь корона сама по себе не приходит к человеку, поскольку символизирует высокий духовный уровень, отделенный от человека, как мы уже объясняли выше. Поэтому человеку следует идти в изгнание в то место, где есть Тора, то есть, самому стремиться к ней.

Однако мы уже упомянули (настоящую) причину того, что слова раби Неораи помещены именно здесь. В приведенном нами отрывке из трактата Шабат сказано, что раби Неораи — это раби Нехемья, который повсюду в Талмуде спорит с раби Йеудой и раби Шимоном (а значит, жил с ними в одно время) — и это и есть правильное объяснение.

с разрешения издательства Швут Ами