Из цикла «Истоки устного закона», темы: Еврейский закон, Заповеди, Хаим Шиммель, Постановления мудрецов
Как уже отмечалось в главе II (раздел III ), обязанность соблюдать законы, разработанные мудрецами на основе толкования Торы, выводятся из стиха: "Если неясен будет тебе закон...то приди к коэнам, левитам и к судье, который будет в те дни, и расспроси...и поступи по слову, которое они скажут тебе..." (Дварим 17:8-10).
Законы мудрецов опираются на авторитет Торы
Общепризнанно, что таканот и гзерот имеют статус закона Торы, но возникает вопрос: из какого источника черпают свою силу и авторитет эти постановления мудрецов?
Мнение Рамбама
В своей книге Сефер амицвот [1] Рамбам пишет, что постановления мудрецов имеют статус закона, поскольку сама Тора обязывает нас соблюдать их. Приведенная выше цитата из книги Дварим завершается словами: "Не уклоняйся от слова, которое они скажут тебе, ни вправо, ни влево" (17:11), из чего Рамбам делает вывод, что мы обязаны выполнять все законы, введенные мудрецами [2] . Это мнение звучит не вполне убедительно. Как уже говорилось [3] , существует ряд различий между законами Торы (деорайта) и постановлениями мудрецов (дерабанан). Мы уже приводили пример, что если человек сомневается, слушал ли он шофар, ему следует еще раз выполнить эту заповедь, хотя, возможно, он будет слушать во второй раз, ибо заповедь слушать шофар дана Торой. Но если речь идет о выполнении закона, введенного мудрецами, например, об омовении рук перед едой с хлебом, то в аналогичных обстоятельствах нет обязанности совершать это, возможно, вторичное действие.
Возражение Рамбана
Здесь обычно возражают: если наш долг выполнять закон Торы и обязанность соблюдать постановления мудрецов вытекают из одного источника – из Торы, между ними не должно быть различий. Следовательно, нельзя требовать более строгого обращения с законами, имеющими статус деорайта, и допускать послабления в выполнении законов дерабанан. Такую критику высказывает Рамбан в своем комментарии к Сефер амицвот [4] . Впрочем, Рамбан сам признает, что его возражение можно устранить, ибо оно выводится из допущения, что поскольку сыны Израиля обязались соблюдать все заповеди Торы, когда заключали союз с Б-гом у горы Синай, следовательно, все заповеди Торы, включенные в этот союз, имеют одинаковый статус. Другими словами, обязанность соблюдать шабат, законы кашрута и обязанность слушаться мудрецов имеют равную юридическую силу. Мы либо обязаны соблюдать каждую мицву, даже если сомневаемся, выполнили мы ее уже или нет, либо не обязаны.
Тут есть, однако, важная поправка. Наш долг слушаться мудрецов зависит от того, что именно они постановили. Поэтому, если мудрецы сами решили, что человек освобождается от выполнения раввинского постановления, если он не уверен, выполнил ли он его уже или нет (например, омыл ли руки перед едой с хлебом), значит так тому и быть – он свободен. Короче, обязанность слушаться мудрецов ограничена тем, что постановляют сами мудрецы. Стало быть, если человек сомневается в правильном выполнении заповеди нетилат ядаим, ему нет необходимости мыть руки снова – не потому, что обязанность слушаться мудрецов имеет меньший статус, чем обязанность соблюдать шабат, но потому, что обязанность слушаться мудрецов надо доводить до логического конца. Если мы обязаны их слушаться, то эта обязанность (или привилегия) сохраняется и в тех случаях, когда они говорят, что человек, сомневающийся в правильном исполнении нетилат ядаим, не должен омывать руки еще раз.
Мнение, что постановления мудрецов не обязательно выражают волю Б-га
Совершенно иной подход демонстрирует автор книги Мешех хохма [5] . Он не согласен с положением, что законы, чье соблюдение предписано одним и тем же источником, должны иметь одинаковую степень обязательности. Он утверждает, что у законов, полученных непосредственно на горе Синай, и законов, санкционированных, но не сформулированных на Синае, разная степень обязательности. Первая группа законов выражает волю Б-га, Который хочет, чтобы постановления мудрецов выполнялись так же строго, как и законы шабата и кашрута. Однако Он не выразил явно свое отношение к конкретному действию: омывать ли руки перед хлебом или нет. Точно так же, продолжает автор Мешех хохма, хотя Б-г дал нам заповедь слушаться царя и Он действительно хочет, чтобы мы слушались его, отсюда вовсе не следует, что каждый царский указ выражает Б-жественную волю. Этот взгляд, согласно которому только общая заповедь, повелевающая слушаться мудрецов, совпадает с волей Б-га, но отнюдь не конкретные введенные мудрецами заповеди, например, обязанность омывать руки перед едой с хлебом, не разделяет раби Э.Вассерман.
Мнение, что постановления мудрецов всегда выражают волю Б-га
В своей книге Кунтрес диврей софрим [6] выдающийся талмудист раби Э.Вассерман, живший в Польше перед Второй мировой войной, рассматривает мнение Рамбана, что обязанность соблюдать постановления мудрецов не была заповедана Торой. Почему тогда, спрашивает он, Рамбан требует соблюдать эти постановления? [7]
Рав Вассерман приходит к выводу, что законы мудрецов необходимо соблюдать, потому что они выражают волю Б-га [8] . По его мнению, воля Б-га распространяется не только на общее требование слушать слова мудрецов; Б-г также хочет, чтобы мы совершали нетилат ядаим перед хлебом, поскольку, вводя тот или иной закон, мудрецы раскрывают скрытое до того желание Б-га. В заключение рав Вассерман утверждает, что воля Б-га, сформулированная в постановлениях мудрецов, уступает по своему значению воле Б-га, которая была выражена в самой Торе или в синайских законах. Именно этим различием объясняется тот факт, что мы не обязаны выполнять законы мудрецов в случае сомнений.
[1] *) Шореш 1, см. также Мамрим 1:2;
[2] Здесь он следует мнению, высказанному *) в талмудическом трактате Шабат 23а;
[3] см. главу II , раздел III , примечание 7;
[4] *) на это место;
[5] *) Дварим 17:11;
[6] *) издано в Барановичах, 1924 год;
[7] Эта обязанность не может опираться на заповедь с Синая или логику, иначе она была бы уязвима для того самого возражения Рамбана, которым он пытался опровергнуть мнение Рамбама, а именно, что законы мудрецов должны иметь равный статус с законами Торы;
[8] Великие мудрецы могут чувствовать и раскрывать волю Б-га. См. Шабат 88б.
Орхот Цадиким,
из цикла «Орхот цадиким»
Когда человек предстает перед судом, его спрашивают: “Торговал ли ты честно? Уделял ли время Учению? Исполнял ли приказанное плодиться и размножаться? Ожидал ли ты спасения? Изучал ли остроту мудрости? Старался ли понять одно из другого? И если даже на все ответил утвердительно, то хорошо, если страх пред Всевышним — его сокровищница, а если нет, то плохо”
Орхот Цадиким,
из цикла «Орхот цадиким»
Глава из классической книги по мусару (этике) — «Орхот цадиким». «Стыд — это великая препона и железная стена, установленная перед всеми преступлениями».
Переводчик Виктория Ходосевич
Приближается Йом Кипур, и, готовясь предстать перед Судом, нам следует помнить, что все наши поступки записаны и учтены.
Рав Гершон Эдельштейн,
из цикла «Подготовка к Дню Суда»
Сущностью периода между месяцем Элуль и месяцем Тишрей является искреннее раскаяние. Человек должен помнить о том, что главным является Будущий мир, а не этот.
Раби Моше Хаим Луццато РАМХАЛЬ,
из цикла «Месилат Йешарим, перевод одноименной книги раби Моше Луцатто»
Большинство сообразительных, умных и острых разумом людей строят свое образование, в основном, на тонкостях различных наук
Рав Ицхак Зильбер
Он не боялся Б-га и поэтому напал на бывших рабов, вышедших из Египта. Портрет народа, являющегося главным врагом евреев.
Рав Александр Кац,
из цикла «Еврейские мудрецы»
«Что прежде был Петербург? Пустыня. А теперь же это — Бердичев!»
Рав Лейб-Нахман Злотник
Статья р. Лейба Нахмана Злотника о тайне ста благословений, которые предписано произносить каждый день
Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Беседы о Торе»
Комментарий рава Ицхака Зильбера на недельную главу «Экев»
Рав Зелиг Плискин,
из цикла «Если хочешь жить достойно»
Йохевед и Пуа рисковали жизнью, нарушая приказ фараона убивать еврейских младенцев. Кто спас одного человека — как будто спас весь мир.
Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
На горе Синай Всевышний дал евреям законы о седьмом годе. Это место было выбрано неслучайно: Творец продемонстрировал, что только Он является истинным хозяином и владельцем еврейской земли.
Хафец Хаим,
из цикла «Притчи Хафец Хаима»