Разум — это уникальная связь человека с Б-гом, посредством которой человек приближается к Творцу и достигает святости. Неверное использование разума, сомнения в Основах веры или греховные мысли несут за собой значительные последствия, разрушая эту связь.
Еще один аспект разума раскрывает нам Рамбам (Морэ Невухим 3:51): «Как я уже объяснял тебе, разум, который изливает на нас Всевышний, это то, что соединяет нас с Ним. У нас же есть выбор: упрочить эту связь или постепенно ослабить ее, так что она в конце концов разорвется… Человек должен направить все свои мысли только на Всевышнего после того, как достигнет Его осознания [как это было объяснено] … Но тот, кто думает о Всевышнем и часто упоминает Его, не прибегая при этом к мудрости, а основываясь лишь на собственном воображении или лишь вере, полученной от других, такой человек, с моей точки зрения… подобен тому, кто не помнит о Всевышнем и не думает о Нем. Поскольку то что является плодом воображения и болтовни… это лишь фантазия… Такой человек должен начинать свой духовный рост с логического анализа… После того же как он удостоится постичь Всевышнего и Его проявления в соответствии с возможностями своего интеллекта, он должен начать путь самоотверженного приближения к Нему. При этом именно разум упрочняет связь между человеком и Творцом».
Конечное предназначение человека — достижение Будущего мира — состояния абсолютной связи со Всевышним[1]. А это возможно лишь путем приближения к Нему в этом мире, что совершенно невозможно без правильного использования разума.
Святость
«Святой человек всегда един со своим Б-гом, душа его порхает между постижением новых смыслов в любви к его Создателю и трепету перед Ним. И он как будто уже предстоит пред Всевышним “в земле живых”[2], все еще находясь здесь в этом мире… А оттуда он возносится к еще большему достоинству — “Духу святости”, и тогда его способность мыслить поднимется выше данного природе человека» (Месилат Йешарим 26).
Только благодаря разуму человек может достичь полного совершенства — качества «святости». Это происходит только по принципу «вперед — назад», ведь полная святость — соединение всей духовности человека мысленным единением, должна охватить всего человека, его качества, его поступки — сделать совершенным его исполнение заповедей, до самого нижнего уровня — самого его тела. Ведь истинная святость — только в общем, всеобъемлющем совершенстве души и тела. Как и объясняет Рамхаль: «И даже во время материальных занятий, необходимых человеку из-за его телесности, душа его не выходит из единения с высшими… и тогда, еда, которую они (достигшие святости) едят, подобно жертве всесожжения. И без всякого сомнения, для тех вещей, что возносились на жертвенник, это считалось великим возвышением, ибо так они возносились к Всевышнему».
Таким образом, мы удостоились узнать, что: «В этом главный аспект святости — в единении души со Всевышним — “Ибо свят Я, Всевышний” (Ваикра 19:2)» (Рабейну цадок а-Коэн, Святость Шабата).
А с другой стороны…
Тяжесть грехов «разума»
«Ты уже знаешь слова мудрецов, что размышления о грехе хуже самого греха, и у меня есть чудесное объяснение этому. Дело в том, что когда человек восстает [против Всевышнего], он делает это под влиянием своей материальной природы. Как я уже объяснял, человек бунтует в силу своего скотства. Но разум — это способности человека, связанные с его Образом. И если он начнет размышлять о бунте, он бунтует своей лучшей половиной! Не так велик грех того, кто поработил недалекого раба, как грех того, кто поработил разумного, свободного человека. Ибо это (разум) сам образ человека, и все его способности и силы должны быть использованы только для его единения с высшими, а не для того, чтобы опускаться за получением низменного» (Морэ Невухим 3:8).
Нефеш а-Хаим объясняет это подробнее: «Бывает, что два человека совершают одинаковое преступление, но наказание их не будет одинаковым. Может быть, из-за того, что один из них разумнее другого и постиг больше, так как корень его души выше. А наказание, зависит от ущерба, которое грех наносит в высях. А ущерб, наносимый каждым, достигает корня его души… И не одинаков тот, кто принес грязь во двор царя, с тем, кто принес грязь в его палаты. Тем более, тот, кто испачкает сам трон царя или его парадные одежды. И хотя в высших мирах ущерб от греха не так уж и велик, тем не менее, наказание за него весьма велико. Ведь если ответственный за чистоту царской короны оставит на ней немного пыли, его наказание будет несравнимо с наказанием ответственного за чистоту царского двора, даже если он оставит в нем немало грязи и навоза.
И потому, законы истинного правосудия Всевышнего бесконечно разнообразны в смысле строгости наказаний. Каждый получит в соответствии со степенью ущерба в корне его души — в мире, откуда она исходит. И еще, не будет одинаковым наказание двух людей из-за того, что мысли их во время греха не были одинаковы. А ущерб, наносимый мирам, зависит и от мыслей человека во время, когда он согрешил. И если один посвятил своему греху больше мыслей, несомненно, он достоин более строгого наказания. Ибо тогда ущерб достигает более высоких миров. Именно из-за этого наказание за нечаянный грех меньше, чем за осознанный. И поэтому, сказал мудрецы, что » размышления о грехе, хуже самого греха» (Йома 29)» (Врата 1:14).
Тем более, если человек грешит против веры и ее положений
«“Дабы не соблазнились сердца ваши”(Дварим 11:16) — дабы не ошиблись в размышлениях сердца» (Рамбам, Законы Идолопоклонства 2:1). Объясняется в Талмуде (Кидушин 39б), что хотя во всех остальных грехах Всевышний не присоединяет дурную мысль к действию, в отношении поклонения идолам это иначе. Как сказано: «Дабы осознал дом Израиля в сердцах своих» (Йехезкель 14:5).
И это касается не только мыслях о служении идолам, но и любой мысли, наносящей ущерб одной из Основ веры. Любая мысль такого рода рассматривается как само преступление. Более того, даже само размышление и сомнение в некой ереси, «весит» как явная ересь. Как и пишет об этом Рамбам: «И не только к идолопоклонству нельзя обращаться в мыслях, но и любую мысль, которая может привести человека к отрицанию одной из основ Торы, запрещено нам допускать в сердце и запрещено обращать разум к ней, следуя за сердцем. Все дело в том, что разум человека ограничен, и не каждый может постичь истину во всей ясности, а если последует каждый за размышлениями сердца, он разрушит мир его в силу скудости своего разума.
Как это происходит? Человек может заинтересоваться служением идолам, а может засомневаться в единстве Творца — то ли есть оно, то ли нет. Также он может засомневаться в пророчестве — то ли есть оно, то ли нет, или усомниться в происхождении Торы — то ли с небес она, то ли нет. И если он не владеет инструментами рассуждения, дабы осознать истину с ясностью, он обязательно придет к отрицанию Основ.
Именно от этого предостерегла Тора, говоря (Бемидбар 15:39) “Не следуйте за сердцами вашими и глазами вашими, [идя] за которыми, вы блудите”, другими словами, не следуйте за своим скудным разумом, воображая, что ваши рассуждения постигают истину. Так сказали мудрецы: “за сердцем” — это отрицание основ, “за глазами” — это разврат (Брахот 12б). За нарушение этого запрета, несмотря на то, что оно лишает человека будущего мира, нет телесного наказания» (Рамбам, Законы идолопоклонства 2:3).
«Разрушит мир в силу скудости своего разума» — такова сила и опасность разума — человек может разрушить мир еретической мыслью.
И так написал Рамбам в комментарии на мишну: «У трех царей и четырех простолюдинов нет доли в будущем мире» (начало главы Хелек, трактата Санедрин) — «Ибо основы веры разрушены у упомянутых, они засомневались в некоторых из них, поэтому отторгнуты от жизни в будущем мире».
И даже если человек только задумается о том, о чем запрещено и думать, он уже теряет «свой мир» (долю в Будущем мире). Как сказано в мишне (Хагига, 2:1): «Есть четыре такие вещи, что тому, кто взглянет на них, лучше бы не родиться. Что выше, что ниже, что впереди, что сзади. И всякий, кто не бережет честь Создателя, лучше бы ему не приходить в мир».
Еще говорит Рамбам, что в грехах против Основ веры, нечаянный грех судится как осмысленный. «А если придет тебе в голову, что для верующего в материальность [Создателя] есть извинение, из-за того, что так его воспитали, или в силу его глупости и недалекости разума, так выходит, что и в идолов стоит верить — если человек служил им только в силу глупости, или из-за того, что так был воспитан и придерживается обычая отцов. А если скажешь, что простой смысл стихов подтолкнул человека к этому сомнению, знай, что и идолопоклонников толкнули к служению идолам фантазии и неверные образы. А значит, это не извинение, для того, кто не принял знание от постигающего глубины истины, если сам не способен на это. Я не буду считать еретиком каждого, кто не сможет аргументировать невозможность материальности [Создателя], но я посчитаю еретиком любого, кто не поверит в эту невозможность» (Морэ Невухим 1:36).
Подобная строгость вызвана тем, что, как мы объясним, в заповедях, относящихся к разуму, в аспектах веры и знаний, речь идет о знании и вере в абсолютную истину, об истинном восприятии реальности. В таких вещах нет освобождения от ответственности «по незнанию», «вынужденно», и из-за любых других ошибок. Вера и знания должны быть ясными и четкими. А границы постижения должны быть четко очерчены — где возможно позитивное (утвердительное) постижение, а где возможно постижение только через отрицание — от противного.
Таким образом, мы учим
В законах, относящихся к осознанию веры:
Грех в мыслях приравнивается к поступку
«Сомнение», равносильно однозначному отрицанию
Нечаянное преступление, расценивается как осознанное.
«И когда поверит человек во все эти Основы, и проясниться ему вера в них, он становится частью народа Израиля. Тогда есть заповедь любить его, жалеть, и относить к нему все заповеди Всевышнего об отношениях между человеком и другом его — о любви и братстве. И даже если такой согрешит из-за вожделения, или из-за того, что возобладает его дурная природа, он получит наказание за свой грех, но у него есть доля в Будущем мире, и он относится к грешникам Израиля. Но если у человека окажется разрушенной одна из Основ (веры), он выпадает из сообщества и отрицает фундамент. Такой называется еретиком или эпикоресом, и вырывающим посевы. Такого, заповедь ненавидеть и притеснять, и о нем сказано: “Ненавидящих Тебя, Всевышних, буду ненавидеть я” (Псалмы 139) (Рамбам, Конец 13-ти Основ, комментарий на главу “Хелек”).
“Разрушит мир в силу скудости своего разума” (Рамбам, выше).
Но с другой стороны:
Вера поддерживает бытие Творения
“Вы свидетели Мои, а Я Б-г” (Йешаяу 43:12), и объясняет Сифри: “Когда вы не свидетели Мои, то Я не Б-г!” (Дварим 33:8).
Мир существует благодаря вере Израиля — народа, утверждающего единство Его имени. Как написал автор книги “Лешем”, о провозглашении единства Всевышнего — Властелина, того самого, который Израиль совершает утром и вечером, и частью их веры, является и осознание: “Что, если это единство исчезнет совершенно (не дай Б-г), мир будет разрушен, а все бытие исчезнет в одно мгновение. Но благодаря тому, что Израиль всегда верит, что “Г-сподь, Он Б-г”, единство это сохраняется и в мире, в любом случае, а благодаря этому, сохраняется и мир” — вот насколько велика сила разума.
На самом деле, все просто. Ведь все раскрытие имен Его, Его желания (Численное значение (гиматрия) слова “имя его” (שמו), равно гиматрии слова “желание” (רצון) — 306), делается ради Израиля. И если, не дай Б-г, иссякнет их вера в Создателя, не будет никаких причин для бытия реальности.
“Вы свидетели Мои, а Я Б-г” а когда вы не свидетели Мои, то Я не Б-г!» — настолько велика сила разума!
[1] Как это будет объяснено подробно в Воротах тринадцати принципов, глава 1.
[2] В будущем мире.
Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:
