Нефеш аХаим. Врата вторые. Глава 3

О вышесказанном^[1] существует целая глава в «Шмот Рабба», гл. 3. «Бог отцов ваших послал меня к вам», — тогда-то и выяснилась для Моше суть его деяний^[2]… И тогда же молил Моше у Всевышнего, чтобы Тот открыл бы ему своё великое Имя… Сказал ему Всевышний: «Имя Моё ты желаешь узнать?! По деяниям Своим я зовусь^[3]: порой Моё имя — “Эль Шаддай”, порой — “Цеваот”, “Элоим”, “Авайя”. Когда Я сужу сотворённых, имя Мне — “Элоим”, когда Я изничтожаю злодеев, Я зовусь “Цеваот”, а когда Я не спешу воздать человеку за грехи его, Я “Эль Шаддай”. А когда Я милосердствую над Своим миром, имя Мне “Авайя”. Отсюда и “Буду Тем, Кем буду”^[4], — Я зовусь по Моим деяниям.

А в “Райя меимна”, гл. Бо, л. 42:2, “…ибо не видели вы никакого образа (Моего)”, а ведь написано “…и образ Всевышнего лицезрел”? Даже того образа нет у Него в Его месте^[5], но когда Он снисходит, чтобы восцарствовать над ними^[6], и распространяется над творениями, видится им каждому в зависимости от вида и видения и воображения его. Ибо прежде, чем Он сотворил образ в мире и придал форму, был Он единственным без формы и подобия. А тот, о ком известно до творения, что он — вне образа, нельзя приписывать ему форму и образ в мире… и даже нарекать Ему святое имя, даже букву, даже огласовку. Об этом говорит стих “…ибо не видели вы никакого образа”^[7]. А вот после того, как Он создал образ Колесницы Высшего Человека, спустился Всевышний в этот образ и в нём Он зовётся “Авайе”, дабы стать известным в его образе … “Эль”, “Элоим”, “Шаддай”, “Цеваот”, “Эъйе” — дабы постигали Его через каждое из качеств, как Он управляет миром через меру милосердия, через меру суда… Горе тому, кто отождествит Его с каким-либо проявлением… А всё, что мы можем себе представить, это только то, насколько Он применяет то или иное качество Своё … А когда уходит из них^[8], не остаётся никакой возможности отнести к Нему какое-либо качество или уподобить Его чему-либо.

И в главе Пинхас, 225:1, “…и Он зовётся Авайе”, а также другими Именами, только тогда, когда Его сияние распространяется в них, а когда Он прекращает проявлять Себя через какие-либо качества, у Него Самого не остаётся никакого Имени, см. там.

А в Тиккуним 121:2, пространно описаны “части тела” Меры Роста^[9] (шиур кома), и сказано после того, что вся суть — в том, чтобы показать область контроля каждой “части тела”, показать человеку, как управляется мир^[10]. И через это люди узнают, как называть Его в соответствии с каждой “частью тела”, как подобает, и как изменяется Его имя в зависимости от “части тела”. Есть “часть тела”, в котором Всевышний называется Авайе — милосердие, а есть “часть тела”, в котором называется Элоким… А Имя “Эhье” указывает на Причину Причин^[11], ибо Причина над всеми причинами одна во всех именах, и не изменяется во всех них, ибо изменения — в именах они, а не в нем…

В этом — все наше постижение Его, если можно так выразиться: оно только со стороны соприкосновения Его с мирами и распространения Его в них, как уже было приведено от имени “Райя мэимна” на гл. Бо: даже того образа нет у Него в Его месте^[12], но когда Он снисходит, чтобы восцарствовать над ними^[13], и распространяется над творениями, видится им каждому в зависимости от вида и видения и воображения его, как сказано (Ошейя 12:11) “…и в [видениях] пророков уподоблюсь”.

Примечание автора. Благодаря вышеизложенному, можно понять высказывание наших мудрецов в мидраше Хазит на стих “…голубка моя непорочная…” (Песнь Песней, 5:2), и вот, что написано там: “Рабби Янай объяснил: (Всевышний называет народ Израиля) как бы сестра-близнец (игра слов: тамати — непорочная — теумати — сестра-близнец). Я не старше её, и она не старше Меня” На первый взгляд у этой цитаты нет никакого понимания, однако после написанного нами выше становится понятным: поскольку всё, что мы способны постичь касаемо Его, это только то, как Он соприкасается с мирами, и всё Его намерение при созидании Вселенной и проникновения Его в миры было ради народа Израиля (как известно изречение наших мудрецов: “В начале (Брейшит) — для тех, кто назван начатком (рейшит)”, то есть ради народа Израиля), выходит, что то, что постигаемо нами у Него равно, по возрасту, нашему, человечества, существованию!

Именно поэтому Мужи Великого Собрания установили формулировку всех благословений начинающейся с обращения на “ты”, а затем переходящую на третье лицо: сначала “Благословен ты…”, а затем “…Который освятил нас… и повелел…”. Ибо со стороны соприкосновения Его с мирами — у нас есть некое постижение Его, что позволяет нам обратиться к Нему напрямую, так как именно мирам необходимо Его благословение через это самое соприкосновение; и это подоплёка выражения “Царь мира”^[14] (как упомянуто в “Райя мэимна” выше). А вот повеления Его и выделение нас через Свои заповеди вершит одна лишь Сущность Бесконечного^[15], Скрытый из всех скрытых, и поэтому мы говорим в третьем лице — “Который освятил нас Своими заповедями”.

Комментарий

Основная суть данной главы: после того, как в предыдущей главе объяснено, что все имена не относятся к Сущности Творца, можно ошибочно подумать, что Его имена выражают только Его качества и управления, и никак не связаны с Его Сущностью. Поэтому автор доказывает и подчеркивает, что правильным определением будет формулировка Аризаля: что все Имена есть имена Сущности^[16], распространяющиеся по сфирот, ибо Сам Творец присоединяется к мирам. Хотя нельзя назвать никакого имени Сущности Творца, — это относится именно к Его Сущности самой по себе, но со стороны Его соединения с мирами можно дать Ему имя, ибо Он Сам распространяется во всез Своих именах. Таким образом, хотя все имена, которыми мы называем Всевышнего, имеют место только со стороны Его соединения с мирами, они все же — Его имена в буквальном смысле.

В наших молитвах мы обращаемся не к Его Сущности самой по себе, ибо Он абсолютно непостижим, и “превознесен над всяким благословлением и прославлением”, но к Сущности Бесконечного со стороны Его соединения по Его воле с мирами. Наше служение никак не затрагивает Сущность Всевышнего саму по себе, и об этом сказано: “если ты был праведен — что дашь ты Ему?” С другой стороны, предположение, что мы обращаемся к сфирот и служим им — идолопоклонство. Несомненно, мы обращаемся к Самому Всевышнему, но все наше постижение Его — через сфирот, Его качества и меры управления. Наше служение приводит к соединению Всевышнего с мирами.

В соответствии со сказанным в нашей главе, формулу благословения можно понимать следующим образом:

Благословен (источник благословений) Ты, Г-сподь (средоточие всех сил управления) — то есть, мы протягиваем прибавление и преумножение всем силам высшего управления из источника всех благословений. А если спросишь: как мы можем подняться к источнику благословений, который возвышен над всеми силами высшего управления, и протянуть из него святость? На ответ намекает следующая часть благословения, которую мы произносим в третьем лице: Которыйосвятил нас своими заповедями — поскольку у нас есть отношение к Творцу, и Тот, Кто заповедует нам и освящает нас — это Сам Бесконечный, присоединяющийся к мирам.

[1] О словах Аризаля, что все называния и Имена есть имена Сущности[1], распространяющиеся по сфирот.

[2] “Деяния” Моше заключаются в том, чтобы как бы привести Всевышнего в миры, соединить Творца с сотворенными Им мирами.

[3] Творец Сам называется по Своим управлениям, поскольку Он распространяется внутри них, как и сказал Аризаль выше.

[4] На просьбу открыть Его Имя Всевышний ответил Моисею, что Его имя — אהי"ה, буквально “Буду”, или в полной версии אהי"ה אשר אהי"ה — “Буду Тем, Кем буду”. Это имя выражает основную волю Творца, желание раскрыться в мире, его смысл “Я раскроюсь в будущем, Я буду в мире”. Это и ответил Всевышний Моисею: со стороны Моей воли раскрыться в мире ты сможешь назвать Меня по имени.

[5] Даже имя Авайе, источник всех имен, не является именем Самого Всевышнего, как объясняется выше, в конце второй главы.

[6] Когда Творец присоединяется к миру и распространяется в нем.

[7] В этом и заключается разрешение кажущегося противоречия. Действительно, когда Творец присоединяется к миру, можно видеть образ, но во время дарования Торы евреи поняли, что все раскрытия приходят из источника, который в сущности выше любого постижения, и там нельзя нарекать никакого имени, даже имя Авайе.

[8] Т.е. когда Его управление перестаёт действовать через то или иное качество, когда Творец не соединятся с творением, тогда вообще невозможно ничего говорить о Нем.

[9] Структуры “Высшего человека”.

[10] Т.е. причина, по которой Всевышний соединяется с миром и распространяется в Своих именах — чтобы мы постигли и знали, как называть Его.

[11] Имя Эhье выражает волю раскрываться и присоединяться к миру, и в ней причина причин всего творения. Все силы являются причинами, управляющими миром, а корень всех причин — желание раскрыться и присоединиться к творению.

[12] Даже имя Авайе, источник всех имен, не является именем Самого Всевышнего, как объясняется выше, в конце второй главы.

[13] Когда Творец присоединяется к миру и распространяется в нем.

[14] Соединение Всевышнего с мирами выражается в том, что Он царствует над миром.

[15] Автор не имеет в виду Саму Сущность Всевышнего вне связи Его с мирами, ведь действия заповедей не затрагивают Его Самого. Но имеется в виду, что и тот аспект, в котором Он соединяется с мирами, подразделяется на аспект “скрытого” и раскрытого», ибо внутренний свет Эйн Соф, входящий и соединяющийся с творением, скрыт от нас.

[16] Всевышний не только источник всех Своих действий, но Он Сам как бы распространяется в Своих именах и действиях.