Из цикла «Нефеш аХаим (Душа жизни)», темы: Человек, Аризаль, Каббала, Нефеш аХаим, Имя Творца
О вышесказанном[1] существует целая глава в «Шмот Рабба», гл. 3. «Бог отцов ваших послал меня к вам», — тогда-то и выяснилась для Моше суть его деяний[2]… И тогда же молил Моше у Всевышнего, чтобы Тот открыл бы ему своё великое Имя… Сказал ему Всевышний: «Имя Моё ты желаешь узнать?! По деяниям Своим я зовусь[3]: порой Моё имя — “Эль Шаддай”, порой — “Цеваот”, “Элоим”, “Авайя”. Когда Я сужу сотворённых, имя Мне — “Элоим”, когда Я изничтожаю злодеев, Я зовусь “Цеваот”, а когда Я не спешу воздать человеку за грехи его, Я “Эль Шаддай”. А когда Я милосердствую над Своим миром, имя Мне “Авайя”. Отсюда и “Буду Тем, Кем буду”[4], — Я зовусь по Моим деяниям.
А в “Райя меимна”, гл. Бо, л. 42:2, “…ибо не видели вы никакого образа (Моего)”, а ведь написано “…и образ Всевышнего лицезрел”? Даже того образа нет у Него в Его месте[5], но когда Он снисходит, чтобы восцарствовать над ними[6], и распространяется над творениями, видится им каждому в зависимости от вида и видения и воображения его. Ибо прежде, чем Он сотворил образ в мире и придал форму, был Он единственным без формы и подобия. А тот, о ком известно до творения, что он — вне образа, нельзя приписывать ему форму и образ в мире… и даже нарекать Ему святое имя, даже букву, даже огласовку. Об этом говорит стих “…ибо не видели вы никакого образа”[7]. А вот после того, как Он создал образ Колесницы Высшего Человека, спустился Всевышний в этот образ и в нём Он зовётся “Авайе”, дабы стать известным в его образе … “Эль”, “Элоим”, “Шаддай”, “Цеваот”, “Эъйе” — дабы постигали Его через каждое из качеств, как Он управляет миром через меру милосердия, через меру суда… Горе тому, кто отождествит Его с каким-либо проявлением… А всё, что мы можем себе представить, это только то, насколько Он применяет то или иное качество Своё … А когда уходит из них[8], не остаётся никакой возможности отнести к Нему какое-либо качество или уподобить Его чему-либо.
И в главе Пинхас, 225:1, “…и Он зовётся Авайе”, а также другими Именами, только тогда, когда Его сияние распространяется в них, а когда Он прекращает проявлять Себя через какие-либо качества, у Него Самого не остаётся никакого Имени, см. там.
А в Тиккуним 121:2, пространно описаны “части тела” Меры Роста[9] (шиур кома), и сказано после того, что вся суть — в том, чтобы показать область контроля каждой “части тела”, показать человеку, как управляется мир[10]. И через это люди узнают, как называть Его в соответствии с каждой “частью тела”, как подобает, и как изменяется Его имя в зависимости от “части тела”. Есть “часть тела”, в котором Всевышний называется Авайе — милосердие, а есть “часть тела”, в котором называется Элоким… А Имя “Эhье” указывает на Причину Причин[11], ибо Причина над всеми причинами одна во всех именах, и не изменяется во всех них, ибо изменения — в именах они, а не в нем…
В этом — все наше постижение Его, если можно так выразиться: оно только со стороны соприкосновения Его с мирами и распространения Его в них, как уже было приведено от имени “Райя мэимна” на гл. Бо: даже того образа нет у Него в Его месте[12], но когда Он снисходит, чтобы восцарствовать над ними[13], и распространяется над творениями, видится им каждому в зависимости от вида и видения и воображения его, как сказано (Ошейя 12:11) “…и в [видениях] пророков уподоблюсь”.
Примечание автора. Благодаря вышеизложенному, можно понять высказывание наших мудрецов в мидраше Хазит на стих “…голубка моя непорочная…” (Песнь Песней, 5:2), и вот, что написано там: “Рабби Янай объяснил: (Всевышний называет народ Израиля) как бы сестра-близнец (игра слов: тамати — непорочная — теумати — сестра-близнец). Я не старше её, и она не старше Меня” На первый взгляд у этой цитаты нет никакого понимания, однако после написанного нами выше становится понятным: поскольку всё, что мы способны постичь касаемо Его, это только то, как Он соприкасается с мирами, и всё Его намерение при созидании Вселенной и проникновения Его в миры было ради народа Израиля (как известно изречение наших мудрецов: “В начале (Брейшит) — для тех, кто назван начатком (рейшит)”, то есть ради народа Израиля), выходит, что то, что постигаемо нами у Него равно, по возрасту, нашему, человечества, существованию!
Именно поэтому Мужи Великого Собрания установили формулировку всех благословений начинающейся с обращения на “ты”, а затем переходящую на третье лицо: сначала “Благословен ты…”, а затем “…Который освятил нас… и повелел…”. Ибо со стороны соприкосновения Его с мирами — у нас есть некое постижение Его, что позволяет нам обратиться к Нему напрямую, так как именно мирам необходимо Его благословение через это самое соприкосновение; и это подоплёка выражения “Царь мира”[14] (как упомянуто в “Райя мэимна” выше). А вот повеления Его и выделение нас через Свои заповеди вершит одна лишь Сущность Бесконечного[15], Скрытый из всех скрытых, и поэтому мы говорим в третьем лице — “Который освятил нас Своими заповедями”.
Основная суть данной главы: после того, как в предыдущей главе объяснено, что все имена не относятся к Сущности Творца, можно ошибочно подумать, что Его имена выражают только Его качества и управления, и никак не связаны с Его Сущностью. Поэтому автор доказывает и подчеркивает, что правильным определением будет формулировка Аризаля: что все Имена есть имена Сущности[16], распространяющиеся по сфирот, ибо Сам Творец присоединяется к мирам. Хотя нельзя назвать никакого имени Сущности Творца, — это относится именно к Его Сущности самой по себе, но со стороны Его соединения с мирами можно дать Ему имя, ибо Он Сам распространяется во всез Своих именах. Таким образом, хотя все имена, которыми мы называем Всевышнего, имеют место только со стороны Его соединения с мирами, они все же — Его имена в буквальном смысле.
В наших молитвах мы обращаемся не к Его Сущности самой по себе, ибо Он абсолютно непостижим, и “превознесен над всяким благословлением и прославлением”, но к Сущности Бесконечного со стороны Его соединения по Его воле с мирами. Наше служение никак не затрагивает Сущность Всевышнего саму по себе, и об этом сказано: “если ты был праведен — что дашь ты Ему?” С другой стороны, предположение, что мы обращаемся к сфирот и служим им — идолопоклонство. Несомненно, мы обращаемся к Самому Всевышнему, но все наше постижение Его — через сфирот, Его качества и меры управления. Наше служение приводит к соединению Всевышнего с мирами.
В соответствии со сказанным в нашей главе, формулу благословения можно понимать следующим образом:
Благословен (источник благословений) Ты, Г-сподь (средоточие всех сил управления) — то есть, мы протягиваем прибавление и преумножение всем силам высшего управления из источника всех благословений. А если спросишь: как мы можем подняться к источнику благословений, который возвышен над всеми силами высшего управления, и протянуть из него святость? На ответ намекает следующая часть благословения, которую мы произносим в третьем лице: Которыйосвятил нас своими заповедями — поскольку у нас есть отношение к Творцу, и Тот, Кто заповедует нам и освящает нас — это Сам Бесконечный, присоединяющийся к мирам.
[1] О словах Аризаля, что все называния и Имена есть имена Сущности[1], распространяющиеся по сфирот.
[2] “Деяния” Моше заключаются в том, чтобы как бы привести Всевышнего в миры, соединить Творца с сотворенными Им мирами.
[3] Творец Сам называется по Своим управлениям, поскольку Он распространяется внутри них, как и сказал Аризаль выше.
[4] На просьбу открыть Его Имя Всевышний ответил Моисею, что Его имя — אהי"ה, буквально “Буду”, или в полной версии אהי"ה אשר אהי"ה — “Буду Тем, Кем буду”. Это имя выражает основную волю Творца, желание раскрыться в мире, его смысл “Я раскроюсь в будущем, Я буду в мире”. Это и ответил Всевышний Моисею: со стороны Моей воли раскрыться в мире ты сможешь назвать Меня по имени.
[5] Даже имя Авайе, источник всех имен, не является именем Самого Всевышнего, как объясняется выше, в конце второй главы.
[6] Когда Творец присоединяется к миру и распространяется в нем.
[7] В этом и заключается разрешение кажущегося противоречия. Действительно, когда Творец присоединяется к миру, можно видеть образ, но во время дарования Торы евреи поняли, что все раскрытия приходят из источника, который в сущности выше любого постижения, и там нельзя нарекать никакого имени, даже имя Авайе.
[8] Т.е. когда Его управление перестаёт действовать через то или иное качество, когда Творец не соединятся с творением, тогда вообще невозможно ничего говорить о Нем.
[9] Структуры “Высшего человека”.
[10] Т.е. причина, по которой Всевышний соединяется с миром и распространяется в Своих именах — чтобы мы постигли и знали, как называть Его.
[11] Имя Эhье выражает волю раскрываться и присоединяться к миру, и в ней причина причин всего творения. Все силы являются причинами, управляющими миром, а корень всех причин — желание раскрыться и присоединиться к творению.
[12] Даже имя Авайе, источник всех имен, не является именем Самого Всевышнего, как объясняется выше, в конце второй главы.
[13] Когда Творец присоединяется к миру и распространяется в нем.
[14] Соединение Всевышнего с мирами выражается в том, что Он царствует над миром.
[15] Автор не имеет в виду Саму Сущность Всевышнего вне связи Его с мирами, ведь действия заповедей не затрагивают Его Самого. Но имеется в виду, что и тот аспект, в котором Он соединяется с мирами, подразделяется на аспект “скрытого” и раскрытого», ибо внутренний свет Эйн Соф, входящий и соединяющийся с творением, скрыт от нас.
[16] Всевышний не только источник всех Своих действий, но Он Сам как бы распространяется в Своих именах и действиях.
Азриэль Казаков
О смысле столкновения современной западной и консервативной мусульманской культур.
Рав Аарон Лупьянский
История отношений евреев и мусульман — точное отражение жизни Ицхака и Ишмаэля в Торе — конструктивного и деструктивново смеха.
Рав Александр Кац,
из цикла «Хроника поколений»
Авраам отделяется от Лота. К нему возвращается пророческая сила. Лота захватывают в плен, и праотец спешит ему на помощь.
Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»
Авраму было уже семьдесят пять лет
Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «О нашем, еврейском»
Юность Ишмаэля
Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»
Сборник мидрашей о недельной главе Торы
Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «Понятия и термины Иудаизма»
По материалам газеты «Истоки»
Рав Рафаэль Айзенберг,
из цикла «В конце дней»
Мировые войны и события в конце времен глазами еврейских пророков и книги Зоар
Рав Ицхак Зильбер
Статья р. Ицхака Зильбера о «награждении Ишмаэля»
Рав Ицхак Зильбер
Лекция рава Ицхака Зильбера
Рав Александр Кац,
из цикла «Хроника поколений»
Сару забирают во дворец Авимелеха, но Всевышний предостерегает царя от приближения к ней. У праотца и праматери появляется Ицхак.
Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
Смерть Авраама упоминается в Торе несколько раз. Различные слова, обозначающие кончину, не являются синонимами.