Знание веры 45. Страдания без греха

Страдания без греха

«Знай, что есть некоторые из наших учителей, оспаривающих этот принцип» (Бавли Шабат 55а). Есть те, кто говорит: нет смерти без прегрешения и нет страданий без преступления, но слова эти отвергнуты в Гемаре в том, что касается смерти без греха, ибо есть те, кто умерли из-за наущения древнего змия, то есть, греха первого Человека, который был приговорен за этот грех к смерти как своей, так и его потомков, подобно тому, что говорится про Эли и дом его. Однако, в том, что касается невозможности страданий без преступления, эти слова не были отвергнуты, но если даже ты скажешь, что они отвергнуты во всем, то ведь и смерть, и страдания связаны с грехом прародителя, подобно наущению змея, о котором говорил возражающий, но нет смерти и страданий без всякой вины в мире, и сказали в трактате Брахот (6а): просил Моше сообщить ему пути Всевышнего, и было дано ему, как сказано: «Сообщи мне пути Твои», сказал Моше Создателю: «Владыка мира! Почему есть праведник, которому плохо, и праведник, которому хорошо, злодей, которому плохо, и злодей, которому хорошо?», ответил ему Святой, благословен Он: «Праведник, которому хорошо, — это совершенный праведник. Праведник, которому плохо, — несовершенный праведник. Злодей, которому хорошо — не совершенный злодей. Злодей, которому плохо, — совершенный злодей». Это следует понимать так, как мы объяснили выше, про воздаяние немногих грехов в этом мире, дабы очистить праведника полностью и погубить злодея полностью в будущем мире.

И еще сказали другим языком про праведника, которому хорошо, что это праведник сын праведника, а праведник, которому плохо, — праведник сын грешника и т.д. И сказали в Гемаре, что автор этого высказывания спорит с рабби Меиром, ибо так учил тана от имени рабби Меира: «не сообщили Моше этого принципа, как сказано: “И помилую Я того, кого помилую, и пожалею того, кого пожалею”, хотя он и не достоин, то есть не представляется людям достойным милосердия, и это значит, что этот принцип не дан в познание человеку» (там же).

Это не претензия, а выражение боли

«И вот, сообразно с первым мнением [что нет страданий без греха], всему есть известное объяснение и вразумительная причина, а то, о чем говорят пророки и вопиют об этом, является ничем иным, как криком больного, страдающего в своей болезни, и говоря о ее тяжести, восклицает о суровости своих страданий и боли, как его постигло все это, и где взять силы, чтобы терпеть эти тяжкие страдания. То есть пророки вопрошают Творца, говоря Ему: Владыка мира, зачем Ты пользуешься этим принципом, заставляя нас проводить дни наши в смятени, а злодеи, посягающие на святыни Твои, живут в мире спокойно и безмятежно. Хотя знают они, что принцип этот Истина и суд справедлив» (там же).

Царь Давид посвятил этой теме главу в Теилим (гл. 73): «И в ответ на это сказал Псалмопевец, после того, как пожаловался на этот принцип: “А я — едва не подломились ноги мои, чуть не поскользнулись стопы мои, ибо позавидовал я беспутным, увидев благоденствие нечестивых”, закончив эти слова вопросом о злодее, которому хорошо. И еще сказал про праведника, которому плохо: “Поэтому обращается народ Его туда же, и пьют воду полной чашей… Действительно, напрасно очищал я сердце свое и омывал в невинности руки свои. И поражаем был я каждый день”.

И вновь ответил на все эти вопросы: “И думал я: как понять это, трудно было это в глазах моих, пока не пришел я в святилище Бога; тогда понял я конец их”. То есть, два этих сомнения были большим затруднением для его мысли сперва, пока не вознес он мысль к святилищу Бога, то есть к тому, что он посвятил, предуготовил двум этим типам людей: праведникам и злодеям, тогда понял он конец их, и сделал там намек на будущий мир в стихе: “Советом Своим Ты наставляешь меня и потом к славе поведешь меня”, и на исторжение злодеев из него в словах: “Как мгновенно они опустошены были, сгинули, погибли от ужасов”. И все остальное говорится об этом» (там же).

Ответом, который успокоил Царя Давида в его сомнениях, было знание о конце пути этих двух групп людей: исторжение злодея и жизнь в будущем мире для праведника.

Таково мнение Рамбама

Рамбам пространно изъясняет мнения различных религиозных групп и философов относительно индивидуального надзора и темы страданий.

«Мы же верим, что все, что происходит с людьми, сообразуется с принципом справедливого суда, и Бог, — нет в Нем неправды, — не станет наказывать кого-либо из нас просто так, но лишь того, кто заслуживает и кому необходимо получить наказание. Это то, о чем говорит Тора учителя нашего Моше, что все следует за справедливостью суда. И с этим мнением созвучны слова мудрецов наших, которые высказались ясно: нет смерти без греха, и нет страданий без преступления. И сказали еще: той мерою, которой отмеряет человек, отмеряют и ему. Это слова Мишны. И также говорят они в многих других местах, что справедливый суд обязательно присущ Творцу, благословен Он, который награждает слугу своего за все, что тот сделал в чистоте и правде, даже если бы тот не получал этой заповеди от пророка. И который наказывает человека за любое злодеяние его, хотя бы он и получал запрета делать такое напрямую, ибо это есть вещь, которую разум находит достойной и предостерегает от нарушения этого запрета, т.е. запрета грабежа и воровства. Сказали: “Святой, благословен Он, не оставляет ни одно создание без награды.” А также: “Всякий, говорящий: Святой, благословен Он, не обращает внимания на проступки, да пропадут внутренние его. Но Он долготерпит, а затем взыскивает Своё”. И сказали: “Не подобен тот, кому заповедано, и он исполняет, тому, кто исполняет, но ему не заповедано”, объяснив, что тот, кому не заповедано, тем не менее получает награду за свое исполнение. И сообразно этому принципу следуют все слова мудрецов» (Морэ Нэвухим ч. 3, гл. 17).

Здесь Рамбам касается мнения, говорящих, что есть страдания без греха, чтобы увеличить награду праведника в будущем мире, и он отвергает это мнение: «В словах мудрецов есть добавление, которому нет аналога в Торе — и это высказывание некоторых из них: “страдания из любви” — то есть, согласно этому мнению, возможно, что человека настигнут удары без того, чтобы им предшествовало преступление — но дабы увеличить благовоздаяние ему. Таково мнение и исламской школы мутазилитов. Но нет в Торе стиха, из которого следовало бы подобное» (там).