Знание веры 2. O доводах отрицающих Провидение

В тексте данной Основы Рамбам приводит мнение отрицающих ее: «Не так, как считают некоторые: “оставил Господь землю”» (Йехезкель 5:12). Вероятно, причина этого в том, что данное отступление есть «корень» бунта против Творца, оно приводится в словах пророка и ему посвящена отдельная книга Писания — Иов.

В книге «Путеводитель заблудших» Рамбам также посвящает немало страниц резкой критике отрицающих провидение:

«Философы говорили о всеведении Б-га нечто весьма ложное, и оступились в этом так, что не смогут подняться, ни они, ни их последователи в данном вопросе, и я позже поведаю тебе о сомнениях и ошибках, которые привели их к превратным речам об этом, и еще поведаю мнение нашей святой Торы, и как мы оспорим их порочные и скверные воззрения о всезнании Б-га».

Рамбам объясняет, что привело их к таким суждениям: отсутствие, на первый взгляд, порядка в положении людей, плохая и болезненная жизнь некоторых праведников, хорошая и приятная жизнь некоторых злодеев.

Раби Моше бен Нахман (Рамбан) пишет так же: «Есть вещь, отдающаяся болью в сердце и смятением в мыслях, и только из-за нее многие люди во всех поколениях повлеклись за полным безбожием. Это видимость кривосудия в мире, праведник, которому плохо, и злодей, которому хорошо. Ибо говорят: почему путь такого-то успешен, и почему такие-то, казавшиеся праведниками, пропали. Это корень бунта для всех мятежников из всех народов и языков» (Предисловие к книге Иова).

Рамбам говорит, что в результате эти философы пришли к отрицанию всеведения Творца. Ведь Всевышний — абсолютно благ, и не может быть, чтобы Он желал существования всего зла, что творится в мире, или не обращал внимания на него. Невозможно также предположить, что Его возможности ограничены и Он не в состоянии изменить мир и уничтожить зло. Раз так, то лучше сказать, что Он — выше знания происходящих в подлунном мире событий. И даже оправдывали такое мнение «логическими» доводами:

«Когда они приняли эту концепцию, противоречащую любому позитивному тезису, и уничтожающую великолепие всякого истинного знания, начали после этого оправдывать ее низость, и предположили, что знание этих вещей (событий и объектов низшего мира) невозможно для природы божества по ряду причин. Например, что частицы постигаются органами чувств, а не разумом, а Б-г не постигает органами чувств; что частицы бесконечны и знание не может объять их; что обновляющееся знание требовало бы некоторого изменения в Б-ге».

Эти три довода они приводят, чтобы оправдать свое отрицание всеведения Всевышнего.

Рамбам пишет о них следующее: «Вот что удивительно: как они пришли к большему злу, чем то, которого избегали, и в какую глупость превратили тему, которую они постоянно поднимали и толковали ее нам! Большее зло заключается в том, что они пытались избежать отнесения к Б-гу оставления и забывания, а теперь относят к нему незнание и непостижение всего, что в нижнем мире — оно якобы скрыто от Него!»

По мнению Рамбама, хуже относить к Творцу недостаток в области знания, чем недостаток в области качеств или действий. Поскольку область знания возвышеннее всех остальных.

Рамбам отвечает на доводы вышеупомянутых философов в двух плоскостях: по поводу недостаточной, по их мнению, упорядоченности мира, и по поводу их утверждений в области теологии.

Порядок в мире

«Зачастую в мыслях простолюдинов возникает утверждение, что зла в мире больше, чем добра, так что многие произведения и песни народов содержат высказывания о том, что доброе происходит исключительно редко, а плохое — часто и постоянно. Так утверждают не только простые люди, но также и те, кто считают себя мудрецами» (Путеводитель Растерянных, 3, 12).

По мнению Рамбама, такое мировоззрение не только приводит к отрицанию всеведения Всевышнего, но оно само по себе является отрицанием всеблагого Творца, все желание которого — воздавать добро. «Они спорят с тем, что говорят люди истины о милости Творца и о Его бытности абсолютно благим, и все, что приходит от Него — несомненное абсолютное добро». Мы уже объясняли, что данный принцип — что Творец есть совершенное добро, и все Его желание — воздавать благо, является одним из принципов веры, а отрицающий его — отрицает и первую Основу.

Рамбам полемизирует с таким мировоззрением и пространно объясняет существование различных видов зла в мире.

Первый вид зла — то, что случается с людьми ввиду его материальной природы. По этой причине некоторые люди рождаются или становятся инвалидами и т.п. Этот вид зла немногочислен, и определенно не подтверждает предположение, что большая часть мира — зло.

Второй вид зла — то, что люди сами наносят друг другу, когда кто-то из них оказывается сильнее другого. Это зло большее, чем зло первого вида, его причины разнообразны и многочисленны, и жертва никак не в состоянии избежать ущерба. Вместе с тем, такое зло, как убийство или грабеж, не столь распространено. Во время войн оно встречается чаще, но несмотря на это, оно не представляет собой большинства.

Третий вид зла — то, что человек наносит самому себе, и оно — в большинстве. Это существенно большее зло, чем предыдущее, и от такого зла вопиют все сыны человеческие. Очень редко бывает, что кто-то избегает такого преступления по отношению к самому себе, и винить они могут только себя.

Рамбам объясняет, что данный вид зла включает в себя негативные качества и привычки, переедание и потребление вредной еды, злоупотребление алкоголем и сексом и т.п., что приводит к телесным и психическим болезням. Телесные болезни вследствие излишеств очевидны, а душевные делятся на две части. Первая — изменения в душе вследствие изменений тела, поскольку физические болезни влияют на состояние психики. Вторая — человек приучает себя к вещам, не являющимся необходимыми, к излишествам, и они становятся его потребностями и страстями. Реальных потребностей у человека немного, а излишества — бесконечны.

Рамбам пространно расписывает беды и несчастья, которые большинство людей приносят сами себе. В бесконечной и ненасытной погоне за своими страстями, они проводят свои дни в беспокойстве и даже рискуют жизнью ради материальных ценностей, ссорятся и воюют с людьми, горюют и впадают в депрессию из-за неудач. Тем более что душа человека все равно не удовлетворяется насыщением вожделений страстей, которые постоянно возрастают, и так — до бесконечности. Необходимые для жизни вещи широко доступны, и чем больше в них нужда, тем они доступнее. К примеру, без воздуха не прожить и нескольких минут, и он есть всегда и бесплатно. Без воды можно прожить дольше, и она тоже достаточно доступна. Без еды можно прожить дольше, чем без воды, и приобрести ее сложнее, но все же ее, как правило, достаточно в необходимом количестве. Это указывает на то, что Творец обеспечивает человека тем, что необходимо ему для поддержания жизни. Беда человека в том, что он стремится к излишествам и порабощает им свою жизнь, тем самым обрекая себя на страдания.

Рамбан в книге Торат аАдам соглашается с Рамбамом, с утверждением, что мир полон добра, и нет в нем недостатка, и необходимое человеку, к примеру вода и еда — находится в нем в достаточном количестве, а в дефиците лишь излишества, например драгоценности и бриллианты. Все это следует иметь в виду, чтобы понять замечательный порядок, установленный Творцом в мире, и Его благо по отношению к Своим созданиям.

Но все это относится ко всему миру в целом. Однако остается открытым следующий вопрос, который формулирует Рамбан:

Праведник, которому плохо, и злодей, которому хорошо

«Но вопрос о праведнике, которому плохо, все еще остается на своем месте, ведь даже если в мире в целом царствует благо, мы спросим о данном индивидууме — заслужил ли он то, что с ним случилось… Мы можем видеть праведников, убитых над своими книгами или во время искренней молитвы; некоторые рождаются инвалидами; кто-то умирает раньше двадцати лет, занимаясь Торой и заповедями, когда у них были заслуги и не было наказания свыше — ведь, как сказали наши Мудрецы, Небесный суд не наказывает до двадцати лет. Как мы видим на примере Иова, с которым случились все эти беды и несчастья, и как спросили о смерти раби Акивы — “это Тора и это ее награда?!” И еще более силен вопрос о злодее, которому хорошо, поскольку это встречается в мире чаще.

И вопрос этот не станет менее сложным, если будет доказано, что таких случаев мало, и более тяжелым — если докажем, что случаи такие встречаются часто. Ведь мы говорим не о правителе-человеке, для которого было бы достаточно, чтобы в большинстве его деяния были правильные и добрые, а ошибался бы редко. Претензии предъявляются Всевышнему, деяние Которого — совершенно, нет в нем кривды и несправедливости».

Вот как формулирует Рамбам вопрос о «злодее, которому хорошо»: «Уже упоминали пророки, что довод глупцов о незнании Всевышним наших деяний — в том, что они видят злодеев в благоденствии и покое, что приводит благочестивых к мысли, что праведность бесполезна…» После этого пророк упоминает, что эта мысль не давала ему покоя, пока не стало ему ясно, что подобные вещи следует рассматривать только в конце, а не в начале. Он рассказывает (Псалмы 73): «И говорят: откуда знает Б-г? И есть ли ведение у Всевышнего? Вот эти — нечестивые, а вечно спокойны, и богатства много у них. Действительно, напрасно очищал я сердце свое и омывал в невинности руки свои. И поражаем был я каждый день, и бедствия мои возобновляются всякое утро. Если бы сказал я: буду рассуждать так же, то поколению сыновей Твоих изменил бы я. И думал я: как понять это, трудно было это в глазах моих, Пока не пришел я в святилище Божье; лишь тогда понял я конец их. Истинно, на скользком месте ставишь Ты их, чтобы низринуть их в развалины. Как мгновенно они опустошены были, сгинули, погибли от ужасов».

Тот же самый вопрос поднимает пророк Малахи. Он сказал: «Жестки были слова ваши обо Мне, сказал Господь. И скажете вы: “Что говорили мы о Тебе?” Сказали вы: “Тщетно служить Б-гу! Какая польза, что исполняли мы службу Его и что ходили унылыми пред Господом Воинств? А теперь считаем мы счастливыми нечестивых: и устроились делающие нечестие, и Б-га испытали, и спаслись”. Тогда говорили друг с другом боящиеся Г-спода; и внимал Г-сподь, и выслушал, и написана была памятная книга пред Ним для боящихся Г-спода и чтущих имя Его. И станут они для Меня избранной частью, сказал Г-сподь Воинств, в день тот, который определю Я, и помилую Я их, как милует человек сына своего, трудящегося для него. И снова различать будете между праведником и грешником, между служащим Б-гу и не служащим Ему. Ибо вот приходит день тот, пылающий, как печь; и станут все надменные и все творящие преступление, как солома, и спалит их день грядущий тот, сказал Г-сподь Ц-ваот, так что не оставит им ни корня, ни ветви. И засияет вам, боящиеся имени Моего, солнце спасения, и исцеление — в крыльях его, и выйдете, и умножитесь, как откормленные тельцы в стойлах. И будете топтать грешников, ибо станут они пеплом под ступнями ног ваших в день тот, который определяю Я, сказал Г-сподь Воинств». Уже царь Давид в свое время говорил о представлениях, приводящих людей к преступлениям друг против друга, и начал выступать против подобных взглядов, утверждая, что Всевышний знает все: (Псалмы 94) «Народ Твой, Г-споди, притесняют и наследие Твое мучат, Вдову и пришельца убивают и сирот умерщвляют. И говорят: не видит Г-сподь и не разумеет Б-г Яакова. Поймите же, невежды из народа! И вы, глупцы, когда образумитесь? Неужели не слышит создавший ухо или не видит сотворивший глаз? Наказывающий народы — ведь и вас покарает Он, научающий человека знанию». (Путеводитель Заблудших, ч.3 гл. 19).

Обязанность изучения этих вопросов

Книга Иова была написана для объяснения ответов на подобные вопросы. Мы посвятим ей отдельную главу, в которой рассмотрим доводы Иова и ответы его друзей. Однако даже после всех ответов, нет человека, который полностью познал бы пути Творца, и ему остается только верить в праведность Его суда.

Рамбан приводит следующий вопрос: «поскольку в суде есть скрытый аспект, и мы вынуждены будем поверить в его праведность со стороны истинного Судии, зачем нам лишний труд по изучению всех аргументов? Почему бы нам изначально не ограничиться простой верой, к которой мы приходим в конечном итоге — что нет перед Ним не беззакония, ни забытья, но всё по справедливости». Он объясняет неверность данного довода по нескольким причинам.

«Это утверждение глупцов, презревших мудрость, поскольку упомянутое изучение поможет нам стать мудрыми, знающими Б-га, Его пути и деяния». Это первая причина: человек обязан изучать и знать пути Всевышнего в управлении миром. Как объяснялось в первой Основе, в этом — цель откровения Творца людям, чтобы они знали Его волю из Его раскрытия в мироздании, из праведных и справедливых путей Его управления. Такова цель творения человека — «разуметь и познавать Меня».

«И еще, мы станем верующими и уповающими в нашей вере… ибо из явного мы узнаем скрытое, познав прямоту и справедливость суда, и такова обязанность каждого, кто служит Всевышнему из любви и трепета — исследовать своим разумом и оправдать Высший суд, насколько постигает его мысль… и тогда он признает справедливость суда и в том, что скрыто от него» — это вторая причина: понимая то, что возможно постичь из путей Всевышнего, человек удостоится полной веры и упования на праведность Провидения, и экстраполирует от понятного ему к скрытому для его понимания, оправдывая суд Всевышнего.

«И тем более, что упомянутое тайное объяснение не оставляет сомнений в уме человека и нет в нем никаких сомнительных доводов. И если человек пожелает положить здесь предел своим размышлениям, имеет право, ибо этих объяснений достаточно для всего происходящего с Божьими творениями» — это третья причина, знание тайны перевоплощений души, раскрытой через Элиу (одного из друзей Иова), которая является ответом на вопрос о «праведнике, которому плохо», как мы объясним в отдельном эссе. (Рамбан, Врата Воздаяния).

Вышеперечисленные вопросы мы и будем исследовать, объясняя Основу о Провидении.

Сейчас же поговорим о противостоянии мировоззрению отрицателей Провидения.

Противостояние отрицателям Провидения

Отрицающие Провидение пришли к следующему убеждению: знание деталей относится к постижению через органы чувств, и нет сознания, которое могло бы объять все детали, и знание их Творцом повлекло бы изменение в Нем, и кроме того, Его всеведение отрицает свободу выбора, и все это невозможно.

Об этом пространно рассуждает Рамбам в Путеводителе, и суть его слов такова: знание Творца вечно и объемлет все мироздание во всех его частностях, и оно не влечет в Нем никакого изменения и не вынуждает человека выбирать определенным образом. Наш разум не в состоянии постичь это, поскольку наше знание — не Его знание, как наше бытие — не Его бытие.

«Всевышний не “знает знанием”, которое вне Его, как человек, знание которого и он сам — две разные вещи; но Он, благословенно Имя Его, и Его знание — одно. И не может человеческое сознание постичь это вполне. И также, как не может человек осознать и понять истинность существования Создателя, как сказано: “Не может увидеть Меня человек, будучи живым” (Шмот 33:20) — так же не способен он осознать и понять, что значит “знание” Создателя; об этом говорит пророк: “Ведь мысли ваши — не Мои мысли, и пути Мои — не ваши пути” (Ишаяу 55:8). Исходя из всего этого, не можем мы понять, как знает Святой Благословенный все создания и их поступки. Но известно без сомнения, что поступки человека в руках человека; и Святой Благословенный его не подталкивает и не предопределяет для него делать нечто или не делать чего-то» (Рамбам, Законы раскаяния, 5).

Так и Его знание частностей — она не влечет в Нем изменения, поскольку Его знание не есть результат рассмотрения вещей после их бытия, но наоборот — Его знание предвосхищает заранее бытие всех вещей.

Некоторые Учителя считали, что отрицание какого-либо ограничения знания Всевышнего есть сама суть десятой Основы. В сущности, данная Основа относится к знанию в контексте отношения — соединения между Творцом и Его созданиями.

Мировоззрение Торы

«Всевышний знает деяния сынов человеческих, и не скрывает Своих очей от них» (Рамбам).

Мабит в книге Бейт Элоким подробно разъясняет: «Знание Б-га есть истинное знание, в действительности и по отношению ко всем творениям, оно постоянно во все мгновения. Одновременно Он знал, что Адам согрешит и что удостоится Машиах, сын Давида; знал, что смеялась Сара внутри себя и что сказал Аман в своем сердце, все разом, все что было, есть и будет.

…Еще я объясняю, что всеведение Всевышнего охватывает все существующее, ибо знанием Себя знает все Свои творения… И поскольку у Б-га есть сила и возможность по отношению ко всему, что сотворил и бесконечно более, то Он знает всё, зная Себя и Свою силу, и даже будущее».

Если человек уразумел объясненное в Первой Основе (гл.7), что сущность Всевышнего наполняет все миры, ему не требуется пространно объяснять, что знание Всевышнего объемлет всю реальность. Это очевидно, как пишет Рамбам: «Все сущее, кроме самого Творца, от самой первой духовной формы и до малого комара в толще земли — всё существует благодаря Его истинной сущности. И так как Он знает сам себя, а также свое величие, великолепие и истинную сущность — Он знает всё, и ничто не скрыто от Него. Всевышний знает свою истинную сущность такой, какая она есть, но не знанием, которое вне Его, как у людей, ибо мы и наше знание — не единое целое. Но Творец — Он и Его знание и Его жизнь — едины во всех аспектах, всеми видами единства. Ибо если бы Он жил в обычном понимании и знание было бы вне Его, то было бы множество Б-гов: Он, Его жизнь и Его знание. Но это не так, ведь Он один во всех аспектах и един всеми видами единства. Следовательно, можно сказать, что Он — Знающий, Он — Предмет Знания и Он — само Знание. Всё это — одно. И уста не могут это высказать, ухо не может это выслушать, а сердце человека не может понять этого до конца… Поэтому Он знает творения не знанием творений, как мы их знаем, но Он их знает, зная Самого Себя. А так как Он знает Себя — Он знает всё, потому что всё существует благодаря Ему» (Законы Основ Торы, 2:9). Мы подробно обсуждал эти вопросы, говоря о Первой Основе.

И хотя Его знание провидено заранее, Его управление мирозданием происходит внутри временного порядка: «Мы уже знаем, что Он, благословенно Его Имя, знает все, и в Его знании вообще нет никакого недостатка, будь-то о будущем, о настоящем или о прошлом; и все, что было и будет, уже провидено Им извека, и не скрыто от Него ничего. И все сущее открыто перед Ним, известно Ему во всех своих аспектах и совершенно не скрыто от него. Но мы называем “Его надзором” над вещами то, что Он судит их и выносит о них постановления, ограниченные рамками времени, в течение которого Он хочет их обновления» (Путь Творца, ч.2 гл.5)

Как уже объяснено в Первой Основе, несмотря на то, что в сущности Всевышнего нет границы и постижения, из концепции цимцум (сокрытия присутствия Всевышнего для того, чтобы дать место мирам) следует, что раскрытие Творца и Его управление мирозданием происходит в соответствии с ограничениями, которые Он в него заложил. То же относится и к порядку времен, как мы подробно объясняли в Четвертой Основе. Это верно и относительно общего порядка провидения и надзора Творца над деталями действий людей, и Его отношения к ним в зависимости от их заслуг или прегрешений, в каждый час и в каждую минуту: «человека судят каждый час».

«И не скрывает Своих очей от них»

Это Провидение, особый смысл данной Основы, отрицание мировоззрения «оставил Господь землю». Всеведение Творца не только со стороны самого Себя и Его всесилия, но знание, цель которого — отношение, «познание» (ידיעה), означающее близость и соединение. Это противоположность мнению отрицающих Провидение, считающих, что Творец слишком превознесен, чтобы надсматривать над действиями человека и остальных низменных обитателей подлунного мира.

Предыдущие основы — пророчество, пророчество Моше, Тора с Небес, — есть верные свидетельства Провидения. Началом речения Всевышнего Своему народу было: «Я Господь, Б-г твой, Который вывел тебя из земли Египетской». Не «Который сотворил мир»: «Ибо исход из Египта указывает на существование и волю, ведь по Его знанию и Его провидению мы вышли оттуда» (Рамбан, Шмот 2:2). Заповеди Торы свидетельствуют о данной Основе, и более того: свидетельство о ней есть корень и причина большей части заповедей Торы:

Здесь находит свое выражение отношение — связь между Творцом и Его творениями: Всевышний знает и желает деяния людей, когда они обращаются к Нему в своих молитвах, в актах заповедей, и в явном признании того, что они — дела Его рук — это цель творения и желание Всевышнего в нем.

Кто подобен Господу, Б-гу нашему

אלהים (Б-г) — это Имя, относящееся к сотворению природы; אלהינו (наш Б-г) — имя, указывающее на индивидуальное провидение. Здесь находится водораздел между верующим и неверующим. Мировоззрение неверующего — в том, что Творец отчужден по отношению к мирозданию, оно действует по установленным законам, никак не соотносящимися с жизнью человека и его деяниями. Отрицание Провидения есть отрицание имени אלהינו (наш Б-г), «оставил Б-г землю». Для верующего же все мироздание есть чудесный и предуготовленный мир, созданный ради него: «каждый обязан сказать: ради меня сотворен мир» (Мишна, Санедрин 37).

Он видит личное отношение Творца во всем, что происходит с ним на протяжении его жизни, он верит в индивидуальное провидение и принимает решения Творца с любовью, зная, что все они — для его блага и служат воздаянием за его деяния. Даже естественные явления он рассматривает как личное отношение Творца к нему, ведь рассвет символизирует свет лика Всевышнего на мироздание, а ночь — его скрытие.

Кто подобен Господу, Б-гу нашему.