Мудрость, Понимание, Знание^[1]

«В Земле Израиля говорят: если это (Знание) в нем, то все в нем, а если этого нет в нем, то что есть в нем? Если это он обрел — чего ему недостает, а если этого не обрел — то что обрел?»^[2]

Знание — порождение Мудрости и Понимания

В Талмуде в трактате Недарим наши мудрецы дают несколько объяснений на стих Торы: «И будешь служить своим врагам в голоде и жажде, и в наготе, и в отсутствии всего»^[3]. «Рав Нахман говорит: “И в отсутствии всего — означает лишенным Знания”. Абайе говорит: “Истинная бедность — это отсутствие Знания”. Вот изречение, распространенное в Земле Израиля: “Если это (Знание) в нем, то все в нем, а если этого нет в нем, то что есть в нем? Если это он обрел — чего ему недостает, а если этого не обрел — то что обрел?”»

Почему отсутствие Знания, даже если в руках человека есть все, свидетельствует о его бедности, а наличие — обогащает и приводит к счастью?

Лестница духовного подъема состоит из трех ступеней: Мудрости, Понимания и Знания. Обладатель множества сведений и богатого опыта жизни является мудрецом. Следующая ступень — Понимание. Если Мудрость, обретенная человеком, укоренилась в его сердце, отложилась в уме, если он глубоко ее прочувствовал и способен выводить новые умозаключения на основании приобретенного опыта, — то он пришел к Пониманию. Но высшая ступень — это Знание, когда Мудрость, утвердившаяся в разуме человека посредством Понимания, настолько соединяется со всем его существом, что становится единым целым с самой его сутью. Человек убеждается в истинности своего знания, подчиняет ему каждый свой поступок и соизмеряет с ним каждый свой шаг. Мудрость, в которой человек настолько убежден, что любое отклонение от нее для него неприемлемо, — это и есть Знание. Оно порождается двумя предыдущими ступенями постижения: Мудростью и Пониманием. Обширность Мудрости и глубина Понимания определяют уровень Знания человека. В наше время этим понятиям приписывается и другой смысл, но их истинное значение соответствует нашему объяснению.

Святые книги называют Мудрость «отцом», а Понимание — «матерью». Отец воздействует и способствует зачатию. Мать воспринимает воздействие, принимает его в себя, взращивает и доводит до созревания. А Знание — это порождение Мудрости и Понимания. Тора рассказывает нам, что Всевышний сказал об Аврааме: «Ибо Я знаю его, потому что он заповедовал своим сыновьям… соблюдать путь Господа…»^[4] Раши объясняет: «Ибо Я знаю его» — означает расположение к человеку, как в стихах Писания: «Знакомый ее мужа»^[5], «И Я знаю тебя по имени»^[6]. Однако основной смысл этого понятия во всех приведенных примерах — это именно Знание, поскольку расположение к человеку ведет к знанию о нем». Так же сказано в Торе: «И Адам познал Хаву, свою жену»^[7]. Поскольку он сблизился с ней, Тора говорит, что он «познал ее»^[8]. В том же смысле слово «знание» используется в святых книгах: везде оно означает желание мудрости. Мудрость, объединенная и связанная с внутренним «я» человека, когда его воля, желания и поступки следуют из связи Знания с корнем его души, становятся его собственными, он является их владельцем. Человек обретает Знание, только если его поступками управляют воля и желание, проистекающие из мудрости, прочно укоренившейся в его сердце.

Следует изо всех сил стремиться к этой высшей ступени. Ведь без этого мудрость и понимание — не более чем набор сведений, безжизненно хранящихся в его памяти. Человеку даны «на хранение» ценнейшие сокровища, драгоценные клады, но он не владеет ими. Они находятся в его распоряжении, но он не пользуется ими, ибо не способен принять однозначного и непреложного решения о том, что ему надлежит делать. Его влечет от одной эмоции к другой, от одной мысли к противоположной. Только Знание делает возможным принятие истинно верного решения по каждому жизненному вопросу.

Но поскольку Знание — это порождение двух предшествующих ступеней, человек сможет получить его, только если обретет Мудрость и охватит ее истинным пониманием сердца.

Мы воспользовались выражением «истинное понимание сердца», так как прийти к уровню Понимания совсем нелегко. Прежде чем человек достигнет ступени Знания, он должен подняться на предыдущую необычайно высокую ступень: обрести Понимание. Понимание — это не накопление информации, выражаемой словесной оболочкой, а внутреннее осознание, называемое «формой мудрости». Это — суть и душа Мудрости, скрытые в глубинах сердца и мысли человека; их невозможно описать словами ни одного из языков. Понимание передается лишь через душу.

Наши мудрецы, благословенной памяти, раскрыли суть Понимания:

«Услышал раби Меир голос Раби и бежал. Порыв ветра сдул шарф с шеи раби Меира. Раби выглянул в окно и увидел затылок раби Меира. Сказал Раби: “Я удостоился Знания Торы только благодаря тому, что видел затылок раби Меира”. Раби Йоханан и раби Шимон бен Лакиш говорили: “Мы удостоились знания Торы только благодаря созерцанию пальцев Раби, виднеющихся из рукавов”»^[9].

Затылок раби Меира открыл Раби Знание Торы! Истинное понимание, ведущее к Знанию, ученик не может получить, только слушая слова, исходящие из уст учителя.

Обретенное Знание не может быть передано другим лишь вербально. У Знания великого человека есть своя уникальная форма. Оно связано с переживанием и тончайшими чувствами его души, освещено всеми силами его живого духа. Только тогда Знание является полным и совершенным, проникает в самые глубины души и укореняется в ней. Оно сияет в человеке, проявляется в свете его лица и движениях тела. И только понимающий этот язык способен воспринять Знание в его полноте, каким оно пережито душой мудреца. На этом Раби основывал свое изучение Торы, а потому с полным правом мог засвидетельствовать о себе: «Я удостоился Знания Торы только благодаря тому, что видел затылок раби Меира». Здесь нам явлена глубина мудрости великих нашего народа. Им были известны пути постижения и понимания Торы. Они знали, что мудрость воспринимается не только через выражение лица и движения тела, но даже через затылок. Видя затылок раби Меира, Раби достиг Понимания и удостоился Знания Торы. И то же самое говорят о себе раби Йоханан и Рейш Лакиш: «Мы удостоились Знания Торы только благодаря созерцанию пальцев Раби, виднеющихся из рукавов»^[10].

Именно такое Понимание ведет человека к уровню, на котором он удостаивается Знания и жизни согласно ценностям Торы по свой воле и чистому желанию сердца. А если этого нет, то даже если он собрал все возможные сведения и познания, у него «нет ничего».

Знание, о котором мы сейчас говорим, постигается тем же самым путем: подъемом по трем ступеням. Вначале человеку следует понять, что он сможет воспользоваться своей мудростью, только если дойдет до уровня Знания, убедится в истинности своей Мудрости и в соответствии с ней проложит свой жизненный путь. После этого он должен придать Знанию форму в своем сердце и пережить его во всей полноте. И только тогда он вправе принять решение об истинности этого Знания и жить согласно его ценностям.

Разъяснение Торы на семидесяти языках

Все сказанное позволит нам понять слова наших мудрецов, благословенной памяти, о стихе Торы: «Начал Моше разъяснять Тору…»^[11] Мидраш рассказывает: «Моше разъяснил Тору на семидесяти языках»^[12]. На первый взгляд, совершенно непонятно, зачем Моше потребовалось давать разъяснение Торы на семидесяти языках? Неужели не было достаточно одного? Если кто-то не понял мудрости, изложенной на одном языке, чем ему помогут объяснения, данные на других языках?

Вспомним наше трактование сути Понимания. Мы отметили, что форма мудрости не может быть передана лишь словами — чтобы обрести ее сердцем, необходимы различные пути. «Тело Торы» — ее буквальный смысл — действительно можно передать на одном языке, но для передачи формы и души Торы Моше потребовались семьдесят языков. У каждого из семидесяти языков народов мира есть своя особая связь с основой мироздания, позволяющая выразить и передать форму мысли свойственным именно ему способом раскрытия сути. Моше разъяснил Тору на всех семидесяти языках, — ведь содержащиеся в ней духовные понятия невозможно передать речью и записать словами, — их можно ощутить только на языке наполняющем душу.

Важно глубоко понять идею семидесяти языков, которую мы встречаем во многих изречениях наших мудрецов. «В Сангедрине может заседать только тот, кто выглядит представительно, обладает мудростью, красивой внешностью, преклонным возрастом, при условии, что он умеет распознавать тайны колдовства и знает семьдесят языков»^[13]. «Йосеф знал семьдесят языков»^[14]. «Фараон не знал семидесяти языков и взял с Йосефа клятву, что он не предаст это огласке»^[15].

Моше разъяснил Тору на семидесяти языках. Почему же языков именно семьдесят? (Ведь сегодня существуют несколько сотен различных языков!) Ответ состоит в том, что наши мудрецы, благословенной памяти, с помощью дара пророчества исследовали речь человека и обнаружили, что она располагает семьюдесятью различными способами выражения мысли. Мышление человека в состоянии воспринять суть и душу каждой идеи семьюдесятью различными способами, и каждый из них позволяет ощутить один определенный аспект истинного корня идеи и соответствующим образом выразить его словами. Семьдесят способов постижения и выражения мысли составляют основу семидесяти языков, которые в дальнейшем развивались и приумножались в мире. И только когда человек постигнет все семьдесят возможных способов выражения мысли, она обретет для него полноту и совершенство. Сказано в Торе: «Б-г вдохнул в ноздри человека душу жизни»^[16]. Онкелос комментирует: «И стала она душой говорящей». Таким образом, основа речи и всех различий в языках в том, что душа человека, обладающая различными способностями, является «душой говорящей».

Становится понятно, что заседающий в Сангедрине должен без переводчика понимать родной язык каждого, представшего перед ним, чтобы понять природу действующих в нем сил. Способности Йосефа были настолько уникальны, что он смог постичь корень каждого из семидесяти языков. Фараон же не обладал особыми способностями, свойственными еврейскому народу, которые позволили бы ему постичь суть нашего святого языка: «Когда Йосеф заговорил на святом языке, фараон не понял его слов. Йосеф предложил обучить его, но тот не смог научиться»^[17]. Фараон не сумел постичь своим разумом суть и форму святого языка (хотя слова этого языка несложно изучить тому, кто, как фараон, уже знает шестьдесят девять языков!) Моше разъяснил Тору на всех семидесяти языках, чтобы всеми возможными способами раскрыть ее сущность, воспользовавшись всеми типами мышления, заложенными в душу человека.

Из этого следуют два вывода:

1. Сколь велика пропасть, отделяющая нас от прежних поколений! Наш ограниченный разум уже не может постичь того, что для них было просто и очевидно. Они понимали, каким образом действуют силы души, исследовали и осознали суть дара речи, состоящей из семидесяти различных основ и позволяющей выразить мысль семьюдесятью способами. Как для нас очевидны такие процессы как посев зерна и его рост, так и для них были несомненны и естественны возвышенные понятия, недоступные нам сегодня. В каждом поколении «уровень человека» ниже, чем в предыдущем, и многое из того, что для предшествующего поколения было понятно и просто, для следующего уже стало смутно и непостижимо.

Различия между людьми существуют даже в пределах одного поколения. Например, если невежественный человек услышит разговор мудрецов, их беседа покажется ему удивительной и непонятной. Ведь его «уровень человека» ниже, и восприятие действительности более упрощенное. И, тем более, насколько же существенно различие между нами и прежними поколениями! Все то, что им было очевидно и понятно, для нас неясно и скрыто.

2. И еще мы узнаем, каких усилий требует от человека выражение духовной истины Торы, связанной с чувствами сердца и души. Для разъяснения Торы Моше должен был воспользоваться всеми силами своей «говорящей души»!

Ведь для жизни согласно Торе человек должен понять ее сердцем и постичь душой. Только через такое Понимание он может прийти к Знанию и правильной жизни в согласии со всеми своими чувствами и душевными склонностями, не позволяя им противостоять друг другу.

Достижение Знания — условие обретения веры

Человек не сможет обрести глубокую веру в единство Всевышнего, управляющего всем мирозданием, если не поднимется на ступень Истинного Знания.

Однако возникает вопрос: если обретение Знания ведет человека к тому, что все пережитое душой становится непреложным убеждением, — нет ли опасности стать и убежденным вероотступником?

Ни в малейшей степени! На протяжении моей жизни я встречал разных людей и сталкивался с различными мнениями, однако не видел никого, кто стал бы вероотступником в результате обретения глубокого знания.

Ведь какими бы ни были взгляды человека на тайну происхождения мира, они никогда не станут для него столь очевидными, чтобы посчитать их более значимыми, чем вера в Б-га. Ведь чудо и тайна, сокрытые во всем, даже в истинной сути неодушевленных предметов, не уменьшаются после всех разъяснений. Никакие опыты и исследования не проливают на тайну мироздания больше света, чем истинная вера даже невежественного человека. И уж тем более это касается величайшей тайны таких творений, как растения, животные и человек!

Но благодаря Знанию вера человека становится для него убеждением и непреложной истиной. Ведь веру мы ощущаем повсюду. Речь идет даже не о великих людях, которым раскрыта тайна Б-га, чудеса мироздания и Б-жественное управление. Им легко верить в Б-га, ибо перед ними отворены врата мудрости, и они постоянно видят и ощущают силу Всемогущего, сотворившего все и дающего всему существование. Многим не удается достичь столь высокого «уровня человека», чтобы проникнуть в Б-жественную тайну. Однако если Всевышний одарил людей здравым рассудком, то и перед ними раскрываются широкие возможности через Мудрость Торы, науку, познание мира увидеть мощь единой Сущности, приводящей в движение все мироздание! Как человек, наделенный разумом, может не замечать этого и не прийти к вере?! Даже самым невежественным людям легко получить некие представления о Б-ге, поскольку они видят, что в мире происходят события, направленные к единой цели. А наличие единой цели свидетельствует о существовании Того, Кто ее предопределил и направил все в мире на ее осуществление. Необходимо лишь возвысить себя до уровня Знания, научиться воспринимать и постигать истину и сверять по ней всю свою жизнь в этом мире.

Мощь Знания рабыни Раби

Из слов наших мудрецов мы видим, какой властью в их жизни обладало Знание: они полностью подчиняли свою жизнь Знанию и утонченным чувствам, наполнявшим их сердца и души. При изучении сегодняшнего урока я задумался над сказанным в трактате Ктубот:

«В день, когда умирал Раби, мудрецы объявили пост и молитву и провозгласили: “Того, кто объявит о кончине Раби, да проткнут мечом!” Рабыня Раби поднялась на крышу дома и произнесла: “Высшие миры зовут к себе Раби, и нижние миры зовут к себе Раби — да будет воля Творца, чтобы нижние миры пересилили высшие!” Но увидев, как Раби страдает от болезни, она взмолилась: “Да будет воля Творца, чтобы пересилили высшие миры!” Однако мудрецы не прекращали молиться за жизнь Раби. Тогда рабыня взяла глиняный кувшин и бросила его с крыши на землю. Мудрецы на мгновение отвлеклись, прервав молитву, и душа Раби покинула этот мир»^[18].

Разве это не поразительно?! Как рабыня решилась «содействовать» кончине Раби?! Даже если болезнь причиняла ему невыносимые страдания — все же, как она могла предпринять действия, направленные на приближение кончины великого учителя, и, более того, обратиться к Небесам с молитвой о том, «чтобы высшие миры пересилили нижние»?! Ведь своим поступком она приблизила его смерть: брошенный ею с крыши кувшин отвлек мудрецов от молитвы за жизнь Раби. И еще более удивительно: как рабыня могла быть настолько уверена в правильности своего решения, чтобы противопоставить его молитве мудрецов?! Талмуд же пересказывает нам произошедшее как нечто естественное!

В действительности, источник такой мощи Знания — Понимание. Сколь бы ни была рабыня предана великому Раби, сколь ни желала бы ему долгих лет жизни, она ощущала, сколь ужасные страдания ему приходилось выносить, а потому нашла в себе силы немедленно прийти к окончательному и ясному решению о том, что лучше, если бы «высшие миры пересилили нижние». И как только она приняла это решение, то сразу же воплотила его в действие.

Здесь проявляется величие и мощь Знания. Каким же утонченным должно быть Понимание, ведущее человека к такому Знанию! Сколь глубокое Понимание требовалось рабыне для того, чтобы осознать все аспекты противостояния высших ангелов и земных творений в вопросе о жизни Раби, и во всей мощи Знания решить, что именно ей нужно сделать. Более того, ей пришлось принять решение о том, что она сама должна приблизить его кончину в тот самый момент, когда мудрецы были погружены в молитву о его жизни! Источник этой силы заключен в том, что рабыня достигла ясного Знания сути противостояния миров, каждый из которых боролся за Раби. Высшие миры призывали Раби к себе, ибо там известно, сколь безграничная награда ожидает его на Небесах. И нижний мир нуждался в Раби, ибо осознавал его величие и воздействие на Творение. Рабыня из дома Раби упрочила это знание в своей душе, пережила его всем своим существом и приняла решение: она будет молиться о том, чтобы нижний мир пересилил высшие и Раби остался жить. Но затем она увидела, что противостояние миров не ослабевает, а потому страдания Раби продолжаются: высшие миры призывают его и препятствуют выздоровлению, а нижние нуждаются в нем и не позволяют ему умереть. Обе стороны борются изо всех сил, а Раби испытывает муки. И тогда, ясно осознав мотивы обеих сторон в этой борьбе, она приняла решение: для Раби лучше умереть, чем переносить такие страдания. А раз она приняла это решение, то не замедлила его воплотить, и Раби при ее содействии оставил этот мир. Ведь для него лучше было умереть, чем жить в таких страданиях! Сколь мощное Знание необходимо для принятия решения о том, какой из сторон отдать предпочтение! Нижний и высшие миры борются, каждый из них желает Раби добра, и рабыня может принять решение, кому одержать победу: высшим ангелам или творениям нижнего мира! Это и есть власть Мудрости, сила Понимания и мощь Знания.

Здесь мы видим еще одну удивительную способность человека. Рабыня из дома Раби обладала столь ясным постижением, что, опираясь только на собственное разумение, могла принять и воплотить решение, вопреки мнению мудрецов, не страшась осуждения людей! В чем источник такого невероятного мужества?

Это — результат силы Знания: когда человек начинает управлять собой и без колебаний воплощать мысль в действие, и ему не может помешать все то, что обычно препятствует людям совершить решительный поступок, опираясь на собственное знание и понимание: размышления о том, что скажут другие, и прочие рассуждения. Мощь его решения устраняет из его сердца нерешительность и боязнь, и он не страшится ничего на свете.

Приговор раби Йоси из Юкрата

Талмуд приводит еще одно повествование, которое нам не понять до конца, ибо уровень наших чувств, знания и понимания весьма невысок. И все же попытаемся хоть отдаленно приблизиться к пониманию того, о чем здесь говорится:

«Раби Йоси бар Авин учил Тору у раби Йоси из Юкрата. Он оставил своего учителя и перешел в Дом Учения рава Аши. Однажды рав Аши увидел, как глубоко раби Йоси бар Авин изучает Тору, и спросил его: “Разве ты не учился у раби Йоси из Юкрата, почему же ты оставил его и пришел к нам?” Тот ответил: “Если человек не сжалился над своими сыном и дочерью, неужели он пожалеет меня?” Что же случилось с его сыном? Однажды работники раби Йоси из Юкрата с раннего утра работали на его поле. Наступил вечер, а хлеба им так и не принесли. Они обратились к сыну раби: “Мы голодны!” В это время они сидели под деревом инжира. Сын раби обратился к дереву со словами: “Инжир, инжир, вырасти плоды, и пусть поедят работники моего отца!” Инжир тут же вырастил плоды, и работники насытились. Тем временем пришел раби Йоси и сказал: “Не держите на меня зла за мою задержку — я был занят исполнением заповеди”. Они сказали ему: “Милосердный да насытит тебя так же, как нас насытил твой сын!” Он спросил: “Откуда же он взял пищу?” И работники рассказали ему, как все было. Раби Йоси сказал: “Сын мой! Ты заставил своего Творца дать плоды инжира не в их время — да будет и твоя смерть не в свое время!” И умер его сын. А что произошло с его дочерью? Она отличалась поразительной красотой. Однажды раби Йоси заметил мужчину, который проделал отверстие в заборе, чтобы любоваться ею. Он спросил: “Что ты делаешь?” И тот ответил: “Раби, если я не достоин жениться на ней, неужели мне отказано даже в возможности смотреть на нее?” Отец сказал девушке: “Дочь моя! Из-за тебя страдают люди — вернись в прах, и да не послужишь ты причиной греха!”^[19]

Большой ошибкой было бы сказать, что такой страшный поступок, как обречение на смерть сына и дочери проистекал не из чистого источника. Во-первых, из этого рассказа мы видим, сколь глубоко раби Йоси из Юкрата переживал чужие страдания. А во-вторых, очевидно, что такой человек, при его величии и трепете перед Б-гом, никак не мог обладать столь несовершенной душой и дурными качествами, чтобы не пожалеть своих собственных детей. Ведь если человек трепещет перед Б-гом, то и его ощущение обязанности по отношению к людям проистекает из более возвышенного источника — оно связано с его долгом перед Б-гом. Для него оба эти долга — перед людьми и перед Б-гом — вместе определяют его поступки в этом мире. Кроме того, вера смягчает сердце, заставляя человека тоньше воспринимать и чувствовать страдания ближнего. Совсем не так складывается жизнь того, кому не хватает веры в Б-га: его душевным качествам непременно будет недоставать совершенства. Даже если человек родился с хорошими чертами характера, не может быть, чтобы его сердце было свободно от дурных и отвратительных качеств, и он возвышался бы над всеми своими побуждениями. На всех его поступках, даже самых праведных, стоит печать эгоизма. Только тот, кто верит в Б-га и осознает Его величие, может прийти к осознанию незначительности своего “я” в сравнении с долгом перед Творцом и ничтожности преходящих удовольствий в сравнении с вечностью, ожидающей того, кто поднимется по духовным ступеням и принесет в мир добро и благословение. Кроме того, чувства, озаренные верой, делают сердце более восприимчивым, приучая человека любить других и сопереживать их страданиям. Однако природные чувства тоже сильны, и отцу свойственны любовь и жалость к своим детям, в особенности к такому праведному сыну, который был способен изменить законы природы и заставить дерево плодоносить в неустановленное время. Как же раби Йоси решился обречь на смерть своих сына и дочь?!

Разумеется, мы не утверждаем, что он предал их смерти по столь незначительным, на наш взгляд, причинам. Нет сомнения, что раби Йоси пришел к выводу, что, согласно свойству суда, они заслуживали смерти: сын — за то, что побудил своего Творца не вовремя вырастить на дереве плоды, а дочь — вернуться в прах из-за того, что на земле она причиняла людям страдание, приводя их к греху. И, возможно, раби Йоси из Юкрата, согласно корню своей души, был связан не с качеством милосердия, а со свойством суда, которое вынесло им смертный приговор. Мы и в наше время видим, как людей осуждают за мнимые недостатки их поступков, поскольку обличающие далеки от истинного понимания их смысла и побудительных причин. На самом же деле они берут свое начало из возвышенного источника.

Мы должны понять другое. Что привело раби Йоси из Юкрата к убеждению в том, что его сын и дочь заслуживают смерти? Как можно быть настолько уверенным в справедливости своего решения, чтобы воплотить его в таком страшном поступке?! Это не что иное, как проявление мощи Знания! После того как раби Йоси осознал, что, согласно свойству суда, его дети заслужили смерть, он тут же реализовал свое осознание в однозначном и ясном решении, которое привел в исполнение в соответствии со свойством суда. Он знал, что Всевышний обладает и качеством Милосердия и если будет на то Его воля, Он поступит с его детьми согласно этому качеству, — но все же требования свойства суда остаются неизменными. И раби Йоси из Юкрата вынес свое решение, основываясь на Знании, несмотря на то, что оно касалось его детей. Сила Знания в том и состоит, чтобы превратить глубинную мудрость сердца в окончательную истину и руководствоваться ею в жизни.

И еще мы узнаем, какой огромной силой обладает Высшее Знание, — ведь когда раби Йоси вынес свое решение, оно сразу воплотилось в реальность, и его дети умерли.

Однако, хотя сила истинного Знания столь велика и важна, “обладающий им владеет всем”, а без него лишен всего, — все же и здесь есть границы, определяющие как и в какой степени человек должен руководствоваться им в практической жизни.

[1]Произнесено в святой шабат гл. Ваэтханан 5672 (1912) года. Записано нашим учителем, раби Х.М.Кацем, благословенной памяти.

[2]Недарим 41а.

[3]Дварим 28:48.

[4]Берешит 18:19.

[5]Рут 2:1.

[6]Шмот 33:17.

[7]Берешит 4:1.

[8]См. Сфорно на Берешит 2:9.

[9]Иерусалимский Талмуд, Пеа 5:2.

[10]См. Шиурей Даат, “Материя и форма”.

[11]Дварим 1:5.

[12]Дварим Раба, приведено Раши.

[13]Сангедрин 17а.

[14]Сота 36б.

[15]Там же.

[16]Берешит 2:7.

[17]Сота 36б.

[18]Ктубот 104а.

[19]Таанит 23б.

Редакция благодарит рава Хаима Бурштейна за любезное разрешение на публикацию