Уроки знания 36. Проложи путь для твоих ног

Проложи путь для твоих ног^[1]

«Остерегайтесь, чтобы не соблазнились ваши сердца, и вы не свернули и не стали служить другим богам…»^[2] «Когда человек оставляет Тору, он идет и приближается к идолопоклонству»^[3].

«Радуйся, юноша, своей молодости, и пусть благоволит тебе твое сердце в дни твоей юности, и следуй путями твоего желания, и видениям твоих глаз, но знай, что за все это приведет тебя Всевышний на суд»^[4].

Пренебрежение Торой — тяжкий грех

В Мидраше Танхума, в главе Ръэ, сказано:

«Смотри, Я…» — Об этом же говорится в Писании: «И скажи народу: так сказал Б-г: вот Я предлагаю вам путь жизни и путь смерти…»^[5], и еще: «Только остерегайся и берегись…»^[6], и еще: «Помни тот день, когда ты стоял у горы Хорев…»^[7] Это учит тебя, что каждый, кто (без необходимости)^[8] прерывает изучение Торы, тем самым отрицает Самого Б-га, даровавшего Тору сыновьям Израиля, дабы они занимались ею днем и ночью, как сказано: «Да не отстранится эта книга Торы от твоих уст, и размышляй над ней днями и ночами…»^[9][10].

Этот Мидраш звучит неожиданно. Разумеется, заповедь изучения Торы очень важна, но все же трудно представить, что человек, который всего лишь на миг прервет ее изучение, уподобится идолопоклоннику! И самое поразительное, что Всевышний требует непрерывного изучения Торы не только от больших праведников, но и от каждого в Израиле. На каком бы уровне человек ни находился, если он без необходимости оставляет Учение — то этим, упаси Б-г, отрицает Творца. Это внушает страх! Можно ли требовать, чтобы весь Израиль достиг такого уровня, — ведь даже у полных праведников хотя бы иногда случаются упущения в изучении Торы!

Однако это следует из буквального смысла стихов Торы: «Смотри, Я даю вам сегодня благословение и проклятие. Благословение — если вы будете внимать заповедям Б-га, вашего Господа… А проклятие — если вы не будете внимать.., и сойдете с пути.., чтобы следовать за чужими богами»^[11]. Здесь ясно сказано, что существуют только два пути: путь благословения и путь проклятия. Благословение — благодаря изучению Торы и исполнению заповедей, а проклятие — вследствие пренебрежения Торой^[12]. Кроме того, здесь сказано, что, отказываясь внимать Б-жественному Учению, человек ступает на путь идолопоклонства: «Если вы не станете слушать.., сойдете с пути.., чтобы следовать за чужими богами». Для подтверждения зависимости благословения от соблюдения Завета Мидраш приводит слова пророка Ирмеягу: «Вот, Я предлагаю вам путь жизни и путь смерти»^[13]. Из этого следует, что не существует промежуточного пути — есть только запрещенный, и предписанный. Каждый, кто не идет по пути жизни, ступает на путь смерти. Этот Мидраш подтверждается стихом Торы: «Только остерегайся и берегись весьма, чтобы не забыть то, что видели твои глаза, и чтобы это не покидало твое сердце все дни твоей жизни… День, когда ты стоял перед Б-гом, твоим Господом, у горы Хорев»^[14]. Здесь говорится, что Тора запрещает человеку даже на день, даже на час забыть хотя бы одно из ее речений, ибо если он хоть на миг оставит Б-жественное Учение, то окажется в огромной опасности: «и берегись весьма…»^[15]

На первый взгляд кажется непонятным, почему упущение в изучении Торы является столь серьезным преступлением, что приравнивается к отрицанию Всевышнего и к идолопоклонству. Тем не менее, если мы задумаемся над этим глубже, то поймем, что это действительно так. Основа нашей веры — ясность знания, что не существует реальности кроме благословенного Б-га. Он — наш Царь, и нет ничего, помимо Него. Сказано в Торе: «И узнай сегодня, и возложи на сердце твое, что Господь — Б-г на Небесах вверху и на земле внизу, и нет другого»^[16]. Хотя Всевышний, если только можно так сказать, «сжал» Самого Себя, создав пространство для сотворения мира и его составляющих, однако, по сравнению с Ним, реальность мира не является существованием. Мироздание существует только в нашем ограниченном понимании, поскольку Всевышний пожелал, чтобы мы обладали именно таким осознанием. Но и наше постижение позволяет обрести и укоренить в сердцах непреложное знание о том, что вся земля полна Его славы. Он наполняет собой все миры, приводя их в действие, и нет места, свободного от Б-жественного присутствия. Это мы должны иметь в виду, произнося «Шма Исраэль»: «Слушай, Израиль, Б-г, — наш Господь, Б-г один»^[17]. Он один, и нет ничего, кроме Него: нет другого существования, подобного Его реальности. Тот, кто не понимает и не стремится постичь и воспринять это всем сердцем, по сути отрицает единство благословенного Б-га и Его существование. Ведь служение человека в этом мире состоит именно в том, чтобы упрочить в сердце веру своими поступками, словами и мыслями. И тогда творение провозглашает царствование Б-га и Его единство в мире.

Это разъяснит нам повествование Торы о разведчиках, посланных в Землю Израиля: «А раб Мой Калев, ибо в нем был другой дух, и он “наполнил вслед за Мной”…»^[18] Выражение «наполнил вслед за Мной» на первый взгляд непонятно. Действительно, не последовав замыслу разведчиков, Калев проявил духовную силу, великую праведность, веру в Б-га и упование на Него: «И сказали они (Йеошуа и Калев) всей общине Израиля… Если благоволит нам Б-г, то приведет нас на эту Землю…»^[19] Но что означает «наполнение»? Если речь идет о том, что Калев «наполнил» свое сердце верой, нужно было сказать: «наполнил предо Мной»! Но на самом деле Тора, выбрав именно выражение «наполнил вслед за Мной…», передала нам важное и истинное знание.

Б-жественность Святого языка

Следует знать, что Святой язык не похож на все остальные языки. В других языках слово или название не связаны с истинной сущностью определяемого предмета. Согласно принятому в мире пониманию, идея языка состоит в том, что люди договорились между собой называть некий предмет или явление определенным словом. В свое время мы объясняли, что каждый язык связан с особенностями своего народа. Все народы развивали свои языки согласно их особому способу постижения и чувственному восприятию всего, происходящего в жизни^[20]. Как бы то ни было, принятое в языках народов мира название предмета не связано с его сущностью, а основывается только на внешнем восприятии чувствами человека. Но в Святом языке каждый элемент Творения определен согласно его сущности, и поэтому слово на Святом языке является истинным названием предмета. Ведь названия на Святом языке соответствуют высшему корню Творения. В Мидраше мы находим, что определение «мецора» — «прокаженный» — состоит из слов «моци шем ра» — клевещущий, поскольку язвами проказы человека наказывают с Небес за злоязычие и клевету^[21]. Согласно Истинному Знанию, корень и причина язв проказы — следствие изъяна в душе человека, возникшего из-за греха злоязычия. Поэтому на святом языке проказа названа словом, указывающим на ее корень и источник, то есть на ее истинную сущность.

В Святом языке мы находим множество слов, раскрывающих глубинную суть явлений, заложенную непосредственно в их значении. Например, приобретение и овладение на Святом языке — «זכיה» — имеет значение заслуги и чистоты. С точки зрения Истинного Знания все приобретения человека в этом мире даются ему Всевышним как дар за его духовные заслуги. Награда и воздаяние возникают из того, что своими добрыми делами человек обретает более высокий духовный уровень, определяющийся чистотой его души и тела. Человек существует в этом мире только для того, чтобы своим служением, изучением Торы и исполнением заповедей очистить тело и душу. Поэтому все понятия, означающие обретение блага, согласно их духовному корню, выражаются словом «זכיה», значение которого — заслуга и чистота. Все слова Святого языка нужно понимать и толковать именно таким образом. Наш язык потому и называется святым, что отражает святость и истину, и Ришоним (Первые комментаторы) дали этому свои разъяснения. Рамбам объясняет это тем, что в Святом языке нет непристойностей^[22]. Кузари приводит еще одно толкование^[23]. И хотя на уровне простого понимания их объяснения несомненно верны, истинный смысл уникальной святости языка Торы состоит в том, что его корень находится бесконечно высоко, и потому все его слова соответствуют высшему источнику определяемого понятия, его истинному корню в высших мирах.

Это относится также к буквам Святого языка. Их сущность и форма — результат нисхождения в наш мир высшего света — корня всех явлений, открывающихся нашим глазам. Двадцать две святые буквы обладают своим корнем в мире высшей святости, и форма букв — это воплощение высочайших духовных сущностей высших миров, спустившихся к нам. Талмуд повествует: «Почему этот мир был сотворен буквой “ה”? — потому что она похожа на галерею, открытую снизу: всякий, кто хочет покинуть мир и низвергнуться в Геином, может это сделать. А почему ножка этой буквы стоит отдельно? Чтобы образовать вход для раскаивающихся. Но почему они не могут вернуться, воспользовавшись выходом, из которого пали в бездну? Потому, что это невозможно»^[24]. Мы видим, что форма буквы «ה» отражает определенное свойство мира — возможность для каждого его покинуть и низвергнуться в Геином, а также идею раскаяния и возвращения. Наличие связи между буквами святого языка и понятиями этого мира объясняется тем, что такие явления, как грех и раскаяние — это результат нисхождения в наш мир неизмеримо более возвышенных явлений высших миров, являющихся корнем того, что мы видим в нашем мире. В наш мир буква «ה» спустилась из миров возвышенных явлений, воплотив в себе их суть.

Это и имели в виду наши мудрецы, говоря, что «Тора записана на Небесах черным огнем на белом огне»^[25]. Это означает, что в высших мирах существуют Б-жественные огни — корни святой Торы, а Учение, дарованное нам в нижнем мире, — это воплощение высших огней, служащих корнями букв и слов Письменной Торы. Ведь каждое слово Торы состоит из букв, соединенных в соответствии с их высшими корнями, и каждое понятие, переданное словом, является духовной реальностью высших миров. (Например, понятие «истина» — «אמת», в своем корне объединено огнями букв «א», «מ» и «ת», а слово ложь, — «שקר» — это объединение «ש», «ק» и «ר»)^[26]. То же самое и со словом «прокаженный» — «מצורע». Это слово объединяет буквы «מ», «צ», «ו», «ר» и «ע», а в высшем мире эти буквы объединяются грехом злоязычия и клеветы. И, нисходя из высшего мира в наш мир, этот грех проявляется в язвах проказы. Получается, что каждое слово и выражение Святого языка соответствует святому корню определяемого явления в высшем мире, где оно существует в своей истинной реальности.

Понятие «вслед за Мной» после «сжатия» Б-жественности

Согласно Истинной Мудрости, сотворение мира и возможность существования творений раскрывается взгляду пророка следующим образом. Творец «сжал», если только можно так сказать, Свою истинную сущность и создал пространство для сотворения миров. В него Всевышний направил луч света Своей сущности — Б-жественное влияние, из которого было создано все Творение: миры и все, что их наполняет. Поэтому в пределах наших понятий мироздание выглядит так, как будто Всевышний, если только можно так сказать, покинул место Творения, и все сотворенное появилось «вслед за Ним». Однако упаси нас Б-г представлять это упрощенно, поскольку и после сотворения мира Всевышний наполняет Собой Творение, и нет места, свободного от Его присутствия. Ведь и после сотворения мира сущность Всевышнего нисколько не изменилась, и по-прежнему нет иного существования, кроме Него. Но мы можем лишь «приблизиться» к этому представлению и незамедлительно от него «отдалиться». И надо помнить, что наши понятия ни в малейшей степени не позволяют нам осознать истинную сущность Творца. Все представления, которые мы в состоянии о Нем составить, определяются концепцией «сжатия» Б-жественности и возникшими в результате этого следствиями, как мы уже объяснили.

Об этом повествует глава Торы, в которой Моше рабейну просил Всевышнего: «Покажи мне, прошу, Твою славу. И сказал Б-г: вот место при Мне… И будет, когда восшествует перед тобой Моя слава… И ты увидишь Меня сзади, а Моего лица видно не будет»^[27]. Даже пророк не в состоянии узреть «лицо Б-га» и Его истинную суть. Он может лишь посмотреть «вслед Б-гу», то есть постичь Творение после «сжатия» Б-жественности, когда Всевышний, если только можно так сказать, поместил в Себя Свою сущность и оставил «опустевшее» пространство для сотворения мира Б-жественным светом. Это и означают обращенные к Моше слова Б-га: «И будет, когда восшествует перед тобой Моя слава.., и ты увидишь Меня сзади…» Б-г сказал Моше: «Ты сможешь постичь лишь связь Творца с Творением после Его сокрытия и установления Его связи с миром через Б-жественное управление». Пророк может постичь только это управление.

Об этом же говорят наши мудрецы:

«И Я отведу Свою руку, и ты увидишь Меня сзади…»^[28] — «Сказал рав Хана бар Бизна от имени раби Шимона Хасиды: это означает, что Всевышний показал Моше затылочный узел тфилин»^[29].

Из этого следует, что Моше рабейну смог постичь только связь Б-га с мирами после их сотворения. Своим пророческим зрением Моше увидел, как миры связаны между собой и объединены с благословенным Творцом, однако он не мог постичь суть Самого Б-га и Его «Лицо». Об этом сказано: «Ибо человек не может увидеть Меня и остаться живым»^[30].

Мы видим, что вся суть Творения и создания миров выражается словами «за Мной». Ведь самое исчерпывающее осознание сути Творения, к которому мы можем стремиться, — это наивысшее постижение «отца всех пророков» Моше рабейну. Но и он смог постичь только аспект «за Б-гом». Служение человека состоит в том, чтобы усилить Б-жественный свет во всех мирах, во всем «пространстве мироздания» посредством знания и постижения того, что и после сотворения мира Б-г по-прежнему наполняет Собой все миры. Осознав это, человек как бы занимает «опустевшее пространство», оставшееся «позади Б-га». Ибо все зависит от постижения творений, и в этом состоит вся сущность мироздания. И вдумайся в это. Поэтому, когда человек глубоко верит, он осознает и чувствует, что все мироздание создано только Б-жественным светом, его служение определяется принципом «наполнил вслед за Мной»! Тора поведала нам: Йеошуа и Калев были сильны истинной верой и ясно видели, что все существующее исходит от Всевышнего и только Он дает миру существование, «постоянно обновляя все Творение», и управляет им по Своей воле. Корень и истинную суть их веры Тора выразила словами: «А раб Мой Калев, ибо был дух другой в нем и он “наполнил вслед за Мной”…»^[31] Своими совершенными мыслями, поступками и постижением того, что свет Всевышнего и Его сущность — повсеместно, они «наполнили вслед за Б-гом» и усилили распространение Б-жественного света во всех мирах.

Это позволяет нам понять, что если человек без крайней необходимости, то есть не ради Небес, оставляет изучение Торы, тем самым он придает значимость чему-то малозначимому и несущественному. Поступая так, он отрицает истинное единство Б-га и Его свет, наполняющий Творение, и «вытесняет из мира Шехину». Он как бы совершает идолопоклонство тем, что занимается чуждыми Б-жественной воле делами и придает им значимость.

Человек, глубоко верящий в единство Б-га и знающий, что нет иного существования, кроме Б-жественной реальности, что Б-г есть Господь и нет ничего кроме Него, не может совершить поступок, не связанный со служением Б-гу и исполнением Его воли. Он не согрешит ни мыслью, ни словом, ни действием. Ведь в его душе и сердце прочно укоренилось Знание о единстве Всевышнего. Поэтому глубоко верующий человек во всем руководствуется только исполнением воли благословенного Б-га, поскольку только Он и Его воля обладают истинным существованием. Всевышний и Его воля — единое целое…

Таким образом, истинность Мидраша, с которого мы начали наш урок, стала для нас очевидной. Прерывающий изучение Торы без крайней необходимости тем самым отрицает Всевышнего! Занимаясь делами, не имеющими отношения к Торе, больше, чем это необходимо для поддержания жизни, человек, упаси Б-г, становится вероотступником! Как же это страшно! Кто может быть столь последовательным, чтобы никогда не прервать изучения Торы иначе как при крайней необходимости!

Если мы задумаемся о нашем сегодняшнем положении, то увидим, насколько нам это недоступно. И когда мы сравним возложенную на нас ответственность с нашим реальным уровнем, то содрогнемся при мысли, что, возможно, мы вообще не в силах исполнить наш долг перед Б-гом!

Определение необходимого для человека

Мы должны иметь в виду, что понятие «необходимого» не одинаково для всех. Неверно думать, что человеку разрешено брать из мира лишь крайне насущное для поддержания жизни, а все, что сверх этого, считать излишним. Понятие «необходимого» определяется для каждого в отдельности, в соответствии с его духовным уровнем и материальной природой. Оно включает все, что нужно человеку для душевного равновесия, дабы он сохранял покой и радость. Только тогда пробуждаются его способности и все силы души! «Необходимое» — это все, что приближает человека к совершенству.

Очевидно, что большинству людей нужно брать от мира больше, чем необходимо для минимального поддержания физической жизни. Человек нуждается в отдыхе, обществе друзей, красоте природы и во многом другом. Об этом сказал Коэлет: «Не будь слишком праведным, зачем тебе быть удрученным?»^[32] Мы уже не раз говорили о том, что человеку не следует пытаться сразу достичь наивысшей ступени, — у него это не получится! Лишь исключительные праведники, которые живут и наслаждаются только Торой, могут в полной мере ощутить ее совершенство. Таковы были Виленский Гаон и великий мудрец раби Акива Эйгер, который был настолько слаб физически, что даже врачи признавали: он поддерживает свою жизнь исключительно великим наслаждением от изучения Торы, которое питает его тело. Столь возвышенные люди не нуждаются в материальных удовольствиях, поскольку их душам полностью хватает безграничных духовных наслаждений, которые они черпают из Торы и заповедей. Духовная радость поддерживает все силы их душ, поэтому праведники довольствуются самым малым из благ этого мира. Но тот, кто еще не достиг такого уровня, нуждается и в материальных удовольствиях — ведь они пробуждают силы и способности, успокаивают рассудок и дают покой душе. Лишаясь их, душа утрачивает целостность, необходимую для служения Творцу, да и саму жизнь. Создав человека, Всевышний пожелал, чтобы люди служили Ему всеми своими силами и составляющими души. Поэтому если человек станет ограничивать себя и брать из мира только крайне необходимое, он «посягнет на собственную жизнь».

В целом это можно определить так: существует множество уровней «необходимого», разница между которыми определяется уровнем человека. Если он находится на высших ступенях совершенства, «необходимое для него» в этом мире — лишь самый узкий круг потребностей, основа же его жизни — в Торе и заповедях. Ими он питает душу и поддерживает силы. Для того, кто в этом мире поднялся не столь высоко, понятие «необходимого» шире. Если же человек стоит на низших ступенях совершенства, понятие «необходимого» для него еще более емкое. У каждого свой перечень необходимых ему благ этого мира, соответствующий его природе и духовному уровню. И не следует, да и невозможно, устремляться сразу к высшей ступени. Наша задача — определить степень своей отдаленности от истины, осознать свой уровень и соотнести с ним «необходимость» всех своих путей и поступков.

Не следует брать из этого мира больше, чем необходимо, ибо завышенные потребности — следствие пренебрежения к изучению Торы и истинной вере. Если человек чрезмерно стремится к удовольствиям, не относящимся к служению Б-гу, тем самым он определяет себя как отдельную сущность, несвязанную с исполнением воли Творца, — а это, как мы уже разъяснили, — идолопоклонство!

Образно эту идею можно представить в виде точки, окруженной множеством кругов. Чем дальше круг от центра, тем большую площадь он охватывает. Каждый должен выбрать себе место согласно своей отдаленности от центральной точки, очертить ее кругом точно отмеренного радиуса и не выходить за его пределы, сверх меры отдаляясь от центра.

Жизненные пути, соответствующие уровню каждого из людей, подобны этим кругам. Истинное совершенство находится в центральной точке — в центре всех кругов. Люди, приближенные к Б-гу и стоящие на высших ступенях совершенства, находятся в максимальном приближении к этой точке истины, ведь пространство, входящее в круг их материальных потребностей, чрезвычайно сжато. Для жизни в этом мире они довольствуются минимумом благ, концентрируясь на духовном. Но для тех, кто еще не достиг такой близости к Б-гу, круг жизненных потребностей шире. Для них понятие «необходимого» в этом мире намного более емкое. И так для каждого: насколько люди далеки от истинного совершенства, настолько шире их круг «необходимого». Но человек должен точно измерить, насколько далеко он отстоит от точки истины, и, идя по жизненному пути, не отдаляться от центральной точки больше, чем на определенное расстояние. И если все его поступки не будут выходить за пределы этого круга, то постепенно приблизят его к истинному совершенству и к точке истины, а значит, и к Самому Б-гу.

Именно так следует понимать стих Писания: «Проложи путь для своих ног, и все твои дороги будут верными»^[33]. Человек обязан «проложить свой путь» согласно его близости к точке истины, следя за тем, чтобы каждое действие, слово и мысль соответствовали его кругу. Ведь запрещено выйти хотя бы на шаг за его пределы, ибо тогда он отдалится от точки истины! Поэтому мудрец и сказал: «Проложи путь для своих ног…», определи свой путь, заранее рассчитывай и взвешивай каждый свой шаг, каждое движение, выясняй, принадлежат ли они кругу, соответствующему твоему уровню. И тогда «все твои дороги будут верными».

Взвешивание на точных весах мудрости

Однако это объяснение не облегчило наши попытки проложить свой путь. Это по-прежнему невероятно тяжело. Кто может точно определить собственный уровень и очертить свой круг? И кто может взвесить на весах своей мудрости каждый поступок, слово и мысль, чтобы узнать, необходимы ли они для его пути или излишни? Кто знает, вдруг его желания диктуются природными склонностями и дурным побуждением, стремящимся столкнуть человека с пути служения Б-гу к поиску излишних физических наслаждений? А ведь тогда он оказывается в страшной опасности, поскольку выходит из круга истины и «без необходимости прерывает изучение Торы», отрицая, упаси Б-г, Царя мира!

Легче запретить себе все наслаждения мира и посвятить свою душу исключительно служению Творцу, чем постоянно проверять соответствие своих предпочтений определенному духовному уровню и рассчитывать все свои поступки из боязни выйти за пределы своего круга, чтобы не взять от мира ни больше, и ни меньше «необходимого». Это чрезвычайно тяжело! Это намного усложнит жизненный путь человека! Невозможно постоянно анализировать каждый свой поступок, слово и мысль, проводя безошибочные расчеты. А раз так — человек остается в растерянности, «и мы не будем знать, что нам делать»^[34]!

Однако в действительности все гораздо проще. Следует признать, что не в силах человека тщательно рассчитать каждый свой поступок, довести до конца бесчисленные рассуждения обо всем происходящем в его жизни и вынести решение о том, что ему действительно необходимо, а что — излишне. И даже если после длительных размышлений он смог бы учесть все нюансы и правильно оценить необходимость всего, с чем сталкивается в жизни, — он будет пребывать в постоянном замешательстве и неуверенности в правильности своих выводов и утратит «великолепие человека», желаемое Творцом. Поэтому на людей не может быть возложена ответственность за сверхточное определение правильности или ошибочности своих путей и деяний. Необходимо действовать, исходя из общих соображений и собственных ощущений. И даже если человек в чем-то ошибется, то не станет «оставлять изучение Торы без необходимости», поскольку совершенные им поступки все же будут для него «необходимыми». Ведь человеку следует идти по жизни уверенно, твердой поступью, и бесчисленные рассуждения не должны задерживать осуществление важных деяний. А потому всякий раз, когда его душа ощущает потребность в чем-то разрешенном законом, он может себе это позволить, — ведь это необходимо для жизни в радости и поэтому разрешено Торой. Тогда все поступки, следующие за принятым решением, будут соответствовать кругу человека. Конечный вывод таков: если некто придет к выводу, что определенные шаги не являются для него необходимыми, то они ему запрещены, и к ним нельзя приближаться даже на шаг, иначе он выйдет за пределы своего круга и отдалится от точки истины. Но то, что невозможно учесть и точно взвесить на весах истины, допустимо включить в разрешенный круг потребностей.

Однако никто не вправе осознанно облегчать возложенное на него служение Всевышнему, считая необходимым для себя все, чего только пожелает. Человек не должен забывать, что, в доступной ему степени, он все же обязан взвешивать свои поступки на точных весах мудрости и следить за тем, чтобы даже на самую малость не сойти, упаси Б-г, с пути истины^[35]. И если он будет пренебрегать необходимым расчетом, то станет грешником и понесет ответственность за каждый поступок, совершенный без необходимости. Иногда человек совершает ошибочное действие потому, что был не в силах взвесить его на весах разума. Если же он был способен правильно все рассчитать, но не сделал этого из лени, по халатности или из-за соблазна дурного побуждения, то будет наказан по справедливости.

Строгий суд за малейший грех

Мы уже привели несколько высказываний наших мудрецов о точности суда и строгости наказания за малейшее отклонение от пути истины, даже если оно было следствием ошибки. Совсем недавно мы изучали повествование об этом в трактате Ктубот:

«Рав Рехуми учился у Рава в Мехозе. Каждый год он возвращался домой накануне Йом Кипура, но однажды был настолько поглощен изучением Торы, что задержался. Жена ждала его весь день: “Сейчас он придет, вот сейчас он придет!” — а он не пришел… Она расстроилась и проронила слезу. Тогда под равом Рехуми проломился пол, он упал и погиб»^[36].

Здесь мы тоже видим неотвратимость и глубину суда: за непреднамеренный проступок, причинивший страдание жене рава Рехуми, он был наказан смертью! А ведь он не подумал о переживаниях жены не из-за безразличия к ней. Причиной задержки была его безграничная любовь к Торе! И все же ему был вынесен обвинительный приговор, ибо Исследующий сердца знает, что если бы восприимчивость рава Рехуми к переживаниям близкого человека соответствовала его духовному величию, то трагедии бы не произошло. Это чувство должно было побудить его прервать изучение даже столь важного для него раздела Торы! В этом и состояло предъявленное ему обвинение. Разумеется, столь незначительный проступок может повлечь за собой такое суровое обвинение и тяжкое наказание, применительно лишь к самым возвышенным людям. Наши мудрецы сказали об этом в комментарии на стих Писания: «И Его окружение бушует весьма»^[37]. Слово «бушует» на святом языке означает также «волос», и наши мудрецы объясняют, что другое значение стиха состоит в том, что «Всевышний взыскивает с тех, кто близок к Нему, за отступление с верного пути даже на толщину волоса»^[38]. С менее праведных Всевышний не спрашивает столь сурово.

Но нужно понять, почему Всевышний столь требователен к праведникам даже за незначительные грехи. Ведь на первый взгляд кажется, что этим попирается справедливость суда! Почему мера обвинения и суда для них настолько выше, чем для остальных?

Следует знать, что чем на более высокий духовный уровень поднимается человек, тем он более чувствителен даже к самому легкому изъяну и недостатку в своих поступках, словах и мыслях. Поэтому ему вменяется в вину отступление от верного пути даже на толщину волоса. Сказано в Писании: «И Его окружение бушует весьма»^[39]. Именно с тех, кто близок к Всевышнему, взыскивают за отступление даже на толщину волоса: ведь насколько они приблизились к истине, настолько они должны быть требовательными к самим себе! Однако и здесь все подчинено принципу, о котором мы говорили: у каждого есть свой четко очерченный круг со всеми, свойственными только ему составляющими, и для каждого этот круг определяется его уровнем и близостью к истине. Мы говорили, что чем дальше человек от точки истины, тем шире круг его интересов, и тем больше и значительнее отступления, которые он может себе позволить. Уровень человека таков, что он не может и не должен принимать во внимание более тонкие различия. Но если человек близок к Б-гу, входит в «Его окружение», то все его интересы сконцентрированы вокруг точки истины, и круг его поступков от нее не удаляется — а потому он обязан чувствовать отступление даже на толщину волоса. Рав Рехуми был одним из святых для Всевышнего мудрецов Талмуда, каждый из которых обладал способностью «воскрешения мертвых»^[40]. Поэтому он, несомненно, стоял на очень высокой ступени близости к Б-гу, и его круг был очень близок к точке истины. И с Небес должны были с него взыскать за выход из соответствующего его уровню круга истины даже на толщину волоса. Поэтому, когда изучение Торы настолько увлекло его, что заслонило собою переживания жены, даже при том, что его ошибка была следствием безграничной приверженности Торе, на Небесах рассудили, что в этом проявился некий едва уловимый изъян в его трепете перед Б-гом. Всевышнему открыто, что если бы рав Рехуми был ближе к Нему, благословенному, лишь на волос, чувство жалости и сострадания к людям тоже было бы в нем сильнее, каким оно и должно быть у праведника, приблизившегося к Всемогущему. Его увлеченность изучением Торы несколько отдалила его от Б-га, и за это он понес суровое наказание. Поэтому Писание и говорит, что «Его окружение судят за мельчайшие отклонения даже на толщину волоса», — Б-г судит их за любую оплошность.

Однако человеку следует знать, что с него взыскивается согласно его уровню. Всевышний не предъявляет к Своим творениям нереальных требований! Человеку вменяется в обязанность только одно: все в жизни соотносить с точкой истины и знать, что в мире нет никакой другой цели, кроме исполнения воли благословенного Б-га. Тогда все его пути будут верными, ибо точка истины всегда укажет ему правильный путь в переделах его круга жизни. Эта обязанность определяется для каждого его уровнем, как сказано: «На всех твоих путях знай Его, и Он выпрямит твои дороги»^[41].

Приводится в Талмуде в трактате Рош Ашана:

«В Рош Ашана все обитатели мира проходят перед Ним, как жители Марона, как сказано: “Он создал вместе их сердца, постигает все их дела”^[42]»^[43]. Далее в Талмуде задается вопрос: кто такие «жители Марона»? В Вавилоне говорят, что речь идет об овцах. (Раши объясняет, что при пересчете овец, для отделения десятины, их по одной выводят через узкую калитку, в которую не могут протиснуться две овцы одновременно). Рейш Лакиш говорит: «Это люди, идущие по узкой тропинке гор Марона». Раби Йеуда от имени Шмуэля говорит: «Это армия царя Давида». (По всем мнениям, Мишна учит нас, что люди призываются на суд каждый отдельно). Сказал Раба бар Бар Хана от имени раби Йоханана: «И всех их Всевышний окидывает одним взглядом». Рав Нахман бар Ицхак приводит слова Мишны: «Он создал вместе их сердца, постигает все их дела…»^[44] Творец видит все сердца людей одновременно, но оценивает поступки каждого из них в отдельности^[45].

В этом необходимо разобраться. Если Всевышний видит всех людей одновременно, охватывая их одним взглядом, то почему в Мишне сказано, что они проходят перед Ним, как жители Марона, следуя один за другим? И стих Писания: «Он создал вместе их сердца» тоже приводит к умозаключению, что Творец видит сердца всех людей одновременно, обозревая их одним взглядом!

Это надо понимать следующим образом. Всевышний судит всех обитателей миров в одно мгновение, охватывая их одним взглядом, однако каждому выносится отдельный приговор. Мы объясним эту идею: решение Небес зависит не только от поступка, но и от уровня и особенностей каждого конкретного человека. За тот же самый поступок один человек, согласно его уровню, будет наказан как за грех, а другой, стоящий на более низкой ступени, получит награду, как за доброе дело. Ведь поступок, который для одного является «необходимым», для другого будет излишним, и он понесет за него наказание. И то, что для одного человека, стоящего на высокой ступени, является проступком, не будет грехом для другого, находящегося на более низком уровне. Каждого судят согласно его собственной ступени. Наши мудрецы этот вывод сделали из стиха Писания: «Он создал вместе их сердца, постигает все их дела»^[46]. Только Творец, знающий сердце каждого, постигает все дела и выносит решение о всяком поступке человека в соответствии с его духовным уровнем и путем жизни. Поэтому, хотя Всевышний и охватывает всех единым взглядом, поступки разных людей оцениваются Им по-разному, ибо каждый человек отличается своим уровнем и душевным складом. Только Творец, видящий «вместе их сердца», способен «постичь все их дела».

Это можно подытожить так: чем выше поднимается человек, тем более осторожным он должен быть в своем служении. И главное — не выходить из круга своего пути, не пользоваться благами этого мира иначе, как для служения Творцу. Ведь увлекаясь телесными наслаждениями, человек восстает против Царя мира, отдаляется от своего Творца и незамедлительно падает со ступени, на которой стоял, что приводит к снижению уровня всего поколения. Сфорно объясняет стих Торы: «И отучнел Йешурун, и стал брыкаться…»^[47]:

«Имя “Йешурун” соответствует самым дальновидным из еврейского народа, поскольку происходит от слова “ашурену” — Я его увижу. Однако они уподобились животным, лягающим приносящего им корм. “Стал тучным, растолстел, разжирел”^[48] — ты, Йешурун — Община Израиля, следующая Торе и способная видеть главное — возжелал материальных радостей и из-за этого “растолстел” — огрубел и стал нечувствительным к утонченной истине, по слову пророка: “И эти из-за вина ошибаются и из-за хмельного питья заблуждаются коэн и пророк”^[49]. “Разжирел” так, что глаза перестали видеть, а сердце — понимать. “И оставил Господа, Который его создал”^[50] — именно по этой причине многие оставили Господа, Который их сотворил. “И поносил Твердыню спасения своего”^[51] — падая все ниже, от одного зла к другому».

Мы видим, что когда человек, достигший высоких духовных ступеней, начинает желать наслаждений этого мира не ради служения Творцу, его душа сразу же грубеет, утрачивает способность воспринимать и ощущать утонченность истины и тем самым отдаляет многих сынов Израиля от их Отца, Который на Небесах.

В нашем поколении мы наблюдаем, что из-за множества грехов народ отошел от Торы, настолько свернув с путей своих отцов, что вероотступничество распространилось среди многих, как оставивших Тору, так и следующих за ней. И мы должны знать, что основная вина за это лежит на нас — людях, провозгласивших сутью своей жизни ценности Торы. Из-за того, что многие из нас отдалились от истины, от постижения тонкостей веры и глубин Торы, мы потеряли влияние на наш народ и уже не способны вести его путями веры. Насколько же осторожны мы должны быть, чтобы не вожделеть удовольствий материального мира, которые излишни для служения Творцу! Ведь этим мы отдаляем себя от осознания истины и принижаем, упаси Б-г, уровень всех сыновей Дома Израиля.

И все же закончим с оптимизмом: «Радуйся, юноша, своей молодости, и пусть благоволит тебе твое сердце в дни твоей юности, и следуй путями твоего желания, и видениям твоих глаз, но знай, что за все это приведет тебя Всевышний на суд»^[52].

Наши слова помогут понять этот стих Писания: речь идет о жизненном пути согласно Торе. Человек должен идти по жизни с радостью в соответствии со свойствами своей души и ее потребностями. Поэтому в дни юности, когда все душевные силы на пике расцвета, пока человек желает радости и душевной гармонии, ему не следует во всем подавлять себя, ведь тогда он преждевременно состарится. Наоборот, он должен питать все силы своей души, а для этого следует брать из этого мира все необходимое для поддержания радости и душевного покоя. Поэтому юноше следует радовать и удовлетворять свое сердце всеми силами молодости и способностью ощущать новизну. Только тогда он достигнет совершенства, соответственно его уровню и природе.

Но все это допустимо только в случае, если он знает и постоянно помнит свою главную цель, сверяет с ней свои пути и постоянно контролирует отдаленность круга своей жизни от точки истины. Она должна быть его единственным жизненным ориентиром! И не случайно этот стих Писания завершается словами: «И знай, что за все это приведет тебя Господь на суд»^[53]. Только это знание обернет твою радость и душевный покой тебе во благо. Тогда ты сможешь следовать путями твоего сердца, в согласии со своими душевными силами, — это и будет правильным кругом, пределы которого ты не должен оставлять.

Об этом сказано в трактате Шабат: «До сих пор — слова дурного побуждения, а дальше — слова доброго побуждения»^[54]. Начало этого стиха: «Радуйся, юноша, своей молодости…», — это слова дурного побуждения и природы человека. А доброе побуждение предостерегает: «Да, все так и есть, радость и благоденствие необходимы в той мере, в которой их требует природа человека в дни его юности. Но это ему во благо только если он постоянно помнит, что “за все это приведет тебя Господь на суд”, и сделает точку истины своей путеводной звездой. Тогда она обозначит круг его поступков и укажет ему верный путь».

[1]Мишлей 4:26. Произнесено в святой шабат гл. Ки Таво 18 Элула 5687 (1927) года. Записано нашим учителем, великим мудрецом раби А.И.Блохом, благословенной памяти, да отомстит Всевышний за его кровь.

[2]Дварим 11:16.

[3]Сифри, Экев 43.

[4]Коэлет 11:9.

[5]Ирмеягу 21:8.

[6]Дварим 4:9.

[7]Дварим 4:10.

[8]В этом повествовании Мидраша нет слов «без необходимости». Однако в Талмуде (Брахот 5а) сказано так: «Если человек может заниматься Торой, но не делает этого, Всевышний насылает на него тяжкие страдания…» И примерно то же самое сказано и в трактате Хагига (5б). — Примечание редакции.

[9]Йеошуа 1:8.

[10]МидрашТанхума, Ръэ 1.

[11]Дварим 11:26-28.

[12]В этом — смысл выражения «вы будете слушать». Сходное выражение в другом стихе: «И если вы не станете внимать Мне…» (Ваикра 26:14) наши мудрецы объясняют: «Изучать Тору и постигать разъяснения мудрецов». — Примечание редакции.

[13]Ирмеягу 21:8.

[14]Дварим 4:9-10.

[15]См. Авот 3:8.

[16]Дварим 4:39.

[17]Дварим 6:4.

[18]Бемидбар 14:24.

[19]Бемидбар 14:7-8.

[20]См. Шиурей Даат, «Мудрость, Понимание и Знание» и «Забывание и вспоминание».

[21]Ваикра Раба 16:1.

[22]Морэ Невухим 3:8.

[23]Кузари2:68.

[24]Менахот 29б. Раши объясняет, что для раскаяния нужна особая помощь свыше, то есть дополнительный вход в мир. — Примечание переводчика.

[25]Иерусалимский Талмуд, Сота 8:3.

[26]В трактате Шабат Вавилонского Талмуда отмечается, что каждая буква слова «אמת» — «истина» — устойчиво стоит на двух ножках, а каждая буква слова «שקר» — «ложь» — балансирует на одной.— Примечание переводчика.

[27]Шмот 33:18-23.

^[28]Шмот 33:23.

^[29]Брахот 7а.

^[30]Шмот 33:20. Смысл понятия «тфилин» от слова «тефель» — это связь, объединение. Говоря, что «Всевышний накладывает тфилин», Талмуд имеет в виду следующее: как наши тфилин символизируют близость Израиля к Творцу (если только можно так сказать), так и «тфилин» Всевышнего — это Его связь с сотворенными мирами и Израилем. Талмуд говорит об этом: «Что написано в тфилин Властелина мира? И кто подобен Твоему народу Израиля, единственному народу на земле?» (Брахот 6а). — Примечание записавшего, составленное по указанию учителя, благословенной памяти.

^[31]Бемидбар 14:24.

^[32]Коэлет 7:16.

^[33]Мишлей 4:26.

^[34]Диврей Аямим (II) 20:12.

^[35]Человек обязан следить за тем, чтобы его расчет не был слишком абстрактным, — он должен соответствовать конкретным ситуациям. В святых книгах разъясняется, что разница между людьми и ангелами состоит в том, что для человека «постигающий», «постижение» и «постигаемое» — это три разных понятия, а для ангела, представляющего собой чистое мышление, все это едино. То же и в отношении человека: насколько он развивает свой ум и мудрость, настолько сближаются постигающий и постигаемое. А истинно постигающий — это тот, чьи знания проникли в его сущность так глубоко, что стали как бы врожденными. И когда у такого человека возникнет вопрос, какой поступок совершить, ему не нужно каждый раз заново анализировать и определять, как поступать согласно требованиям его мудрости. Он немедленно ощущает конечный вывод этих расчетов — в противовес тому, кто каждому поступку приписывает множество соображений, как будто сам находится в одном месте, а его соображения — где-то в другом, и он извлекает их словно из кармана… (Из беседы учителя, благословенной памяти).

^[36]Ктубот 62б.

^[37]Теилим 50:3.

^[38]Бава Кама 50а.

^[39]Теилим 50:3.

^[40] Авода зара 10б.

^[41]Мишлей 3:6.

^[42]Теилим 33:15.

^[43]Рош Ашана 16а.

^[44]Теилим 33:15.

^[45]Рош Ашана 18а.

^[46]Теилим 33:15.

^[47]Дварим 32:15.

^[48]Там же.

^[49]Йешаягу 28:7.

^[50]Дварим 32:15.

^[51]Там же.

^[52]Коэлет 11:9.

^[53]Там же.

^[54]Шабат 63б.