Уровень человека 1. Введение

Введение

Сказал Рава бар рав Уна: «Каждый, у кого есть Тора,

но нет богобоязненности, подобен казначею, которому

вручили ключи от внутренних помещений, но не дали

ключи от входной двери» (Шабат 31).

И комментирует Раши: Богобоязненность подобна

внешнему входу, через который входят во внутренние

помещения. Так, если человек отличается богобоязненностью,

он скрупулезно относится к соблюдению заповедей. Если нет —

его отношение к Торе не отличается щепетильностью.

На первый взгляд сказанное здесь противоречит другому высказыванию наших благословенной памяти мудрецов: «Раби Янай провозгласил: Жаль того, у кого нет двора, а он сооружает дворовые ворота». Значит, Тора — ворота для богобоязненности, находящейся внутри, а Рава бар рав Уна называет Тору ключами от внутренних помещений.

На самом деле, Тора, действительно, внутренняя сущность. Согласовываясь с мнением Торы, человек может решить все вопросы — и духовные, и материальные. Она учитывает все фантазии и чувства человека, его привычки, желания, потребности. Нет ничего, на что не содержался бы намек в Торе. В ней — руководство к поведению в любой жизненной ситуации, во всех деталях. И к этому руководству ничего ни прибавить, ни убавить, и нет никакой надобности искать поддержки и помощи в другом месте. И уже сказано: «Когда будешь идти ты — вести тебя будет, когда ляжешь — будет тебя охранять»[1].

Но своим ограниченным умом и скудностью постижения человек не в силах проникнуть в глубины Торы и рассматривает ее, как человек, впервые в жизни увидевший самолет в небе. Снизу он кажется просто точкой. Расскажи такому человеку, что внутри этой точки умещаются десятки людей, что там есть удобные кресла, еда и питье, он не поверит. Да разве все это может уместиться в этой крошечной точке? Но все вопросы и сомнения отметаются сами собой, как только человек увидит самолет вблизи. То же верно и по отношению к Торе. Человек далекий от нее, в силу того ли, что недостаточно приложил сил для ее изучения или не научился следовать ее путями, сомневается, как же можно ограничить себя ее законами и жить по Ним? Ему не понять, что Тора содержит ключ к решению всех жизненных проблем, и на своем уровне он считает, что Тора неспособна удовлетворить человеческие запросы — слишком уж их много. Люди всю жизнь день и ночь напролет пытаются решить свои проблемы, и то — безрезультатно, а тут Тора вдруг возьмет и решит им все насущные проблемы и внутренние конфликты?! В духовной и материальной сферах?!

Все эти вопросы пропадают, как только человек приближается к Торе и убеждается в ее истинности. Ведь уже было сказано: «И праведник верой своей будет жить»[2]. Пророк описывает нам суть праведника: его вера — это его жизнь. В самом буквальном смысле слова. Благодаря своей вере он понимает и ощущает на себе, что только Тора делает жизнь приятной и полезной. «Мощная башня — Имя Творца, туда побежит праведник и возвысится»[3]. Чтобы убедиться в мощи башни и крепости — в том, насколько человек поднимается в ней над всеми помехами и испытаниями, над всеми иллюзиями и лживыми фантазиями, грозящими размыть все возвышенные идеи — следует вбежать туда внутрь. В башне Торы человек поднимается на невиданные высоты, и праведник бежит туда.

Но вот в чем дело: хотя по самой своей сути Тора дает человеку жизнь, но как заслужить эту жизнь, не имея ключей от «внутренних помещений»? Ибо дурные наклонности человека железной стеной стоят между ним и Торой, и за ними он просто не видит награды тем, кто ступает ее путями, и злополучного удела тех, кто не желает идти этой дорогой. И ослепляют человека настолько, что он не видит, к каким жутким разрушениям приводит испорченность тех, кто отошел от жизни по Торе — источнику жизни, и не заботится о том, как бы оставить все эти глупости и не попасться в эту ловушку. И человек уверен, что у него-то все в порядке. И подтверждает своей жизнью сказанное: «Злодеи — как бушующее море, что не может утихнуть, и воды его извергают тину и грязь»[4]. Поясним. Каждая волна поднимается, чтобы смести весь мир. Плачевный конец предыдущей волны ничему ее не учит. И каждая волна видит, как ее предшественница так же, как и она сама, думала затопить весь мир, но, в конечно итоге, вдребезги разбилась о берег, но это ее ничуть не смущает и не останавливает, не усмиряет ее упрямое упорство. Им вовсе не кажется, что тщетность их надежд и суетность мировоззрений уже была доказана прошлым опытом. «Нет, мы — совсем не такие, как прежние волны! — хвалятся они. — Мы открыли причину неудач всех наших предшественниц: они просто не мобилизовали все свои силы. И теперь, обладая этим важным знанием, мы уж точно добьемся нашей цели!» Естественно, всего этого бахвальства хватает ровно на то, чтобы добраться до берега и разделить судьбу предыдущих волн так, что и от них не останется ни следов, ни памяти.

Именно это хотел продемонстрировать нам пророк Йешаяу: «Злодеи подобны бушующему морю. Как в море первая волна говорит: “Я встану и затоплю весь мир”, но, дойдя до песка, она склоняется перед ним, а вторая волна ничему не учится от первой»[5]. Ложные идеологии злодеев подобны бушующему морю, «что не может утихнуть», и они не замечают, что каждый, кто отдал себя на волю природы и привычек, в конечном итоге пришел к состоянию «и воды его извергают тину и грязь». Попытка прийти к облегченному компромиссу между волей Творца и тягой дурного начала в попытке угодить и вашим, и нашим, приводит к полному отходу от Торы. Злодеев не учит очевидный, горький опыт прошлого — «счастлив человек, находящий в постоянном страхе». Они не верят, что их ожидает участь предшественников, пытавшихся приспособиться к жизни «по компромиссу»: полный крах — ни следа, ни памяти. Нет, они убеждены, что им удастся найти надежный компромисс. Но их заблуждение откроется очень скоро, поскольку стоит сойтись с любителями компромисса, как зов природы даст о себе знать в полной мере, и человек не сможет его превозмочь, и его ожидает поражение и полный отход от Торы. Результат — «тина и грязь». И так же, как волны отказываются внять опыту предыдущих волн, так и злодей не учитывает плачевный опыт своих предшественников, и шаг за шагом отдаляется от Торы.

Отсюда мы видим, что корона Торы не может увенчать жизнь того, кто живет «по компромиссу». Это также нереально, как попытка соединить огонь и воду. Но глупец не желает жить только по Торе. Для него ее свет слишком ярок, и он видит в нем только помеху, а потому не желает руководствоваться только ей в жизни духовной и видеть в ней основу жизни материальной. Ведь иначе ему пришлось бы признать, что все его старания — глупости и погоня за ветром, и он подобен мякине, рассеивающейся по ветру. Что же мешает человеку увидеть очевидное? Только его дурные привычки и личные качества, стоящие заслоном между пониманием разума и ощущением души. Это они мешают ему признать свои природные слабости и уникальности Торы — что нет другого прямого пути, кроме пути Торы, и только ей открыта тайна души человека и все веления и помыслы его сердца.

И об этом говорят наши благословенной памяти мудрецы: «Каждый, у кого есть Тора, но нет богобоязненности, подобен казначею, которому вручили ключи от внутренних помещений, но не дали ключи от входной двери». Имеется в виду, что пока человек не является хозяином своих привычек и своего характера и не умеет владеть собой, вся Тора, которую он учит, остается учебным материалом, чем-то внешним, не связанным с ним напрямую. И не входит в его сердце, потому что его дурные черты не позволяют и отталкивают Тору, и ему не хватает богобоязненности, чтобы владеть собой, подавить в себе неподобающие желания и работать над своим характером. А когда нет внутреннего наполнения, чем помогут внешние знания Торы? Поэтому, пока человек не учит Мусар, не отгоняет от себя лживые иллюзии, завлекающие его внешним лоском, как можно дальше, он находится в кромешной тьме и под силой притяжения ко всему отвратительному, и тянется лишь к базарным, уличным, легкомысленным вещам, и все это мешает ему войти внутрь Торы и жить настоящей жизнью — «И пути ее пути приятные, и на всех тропах ее — мир»[6].

В свете вышесказанного становится понятным соответствие двух высказываний. Рава бар рав Уна, говоря нам, что каждый, у кого есть Тора, но нет богобоязненности, подобен казначею, которому вручили ключи от внутренних помещений, дает нам понять, что Святая Тора — сокровенный клад, и докопаться до ее тайн — это не пустой звук. О глубине ее основ можно судить лишь по скромным примерам. Что стоят, к примеру, одни лишь основы «мил человек, созданный по Образу Б-га», или «возлюби ближнего, как самого себя», или «пусть все твои деяния будут во имя Небес» (см. Восемь глав Рамбама). И так — во всех законах Торы, ее приказах и предупреждениях. В них скрыт величайший свет, освещающий сбитому с толку человеку путь к истинному совершенству. И Рамбам в конце законов замены жертвенного животного пишет: Тора проникла в самые глубины мысли человека и его дурного начала. Ибо по своей природе человек склонен приумножать свое имущество и беречь свои деньги и т.д. Предоставь ему возможность заменить плохое хорошим, он и хорошее заменит плохим, да еще скажет, что это — хорошее. Поэтому замена была запрещена изначально. А если он все-таки поменяет, то и первое жертвенное животное, и его замена получают статус посвященных, и — все для того, чтобы победить дурное начало и исправить мышление. И большинство законов Торы — ценнейшие советы и рекомендации по работе над собой и по исправлению своего поведения и мышления. «Ведь я писал тебе трижды советы и знание, дабы объявить тебе истину, слова правды, как ответить истинно тому, кто послал тебя»[7] (и см. там). Так мы видим воочию, что в каждой заповеди, в каждом законе Святой Торы скрыт великий свет, освещающий жизнь человека, поглощенного тьмой материального. Но это — лишь потенциал. То есть знание и понимание Торы, безусловно, влияют на человека, и в глубине его души оставляют свой след и пробуждают в нем стремление к духовной жизни. Тем не менее, наши благословенной памяти мудрецы открыли нам великую тайну, что все понимания и знания на свете не превращают человека в живую Тору, и без богобоязненности невозможно насладиться кладом в полной мере. Так, чтобы Тора «и была с ним, и читал он ее всю свою жизнь» — чтобы вся жизнь читалась по Торе и решалась по Торе. И без богобоязненности остается лишь «человек в великолепии недолго пребудет» — есть у него великолепие, но лишь в потенциале. А на деле — недолго оно у него пребудет.

Второе высказывание со своей стороны поясняет, что если человек не продумал, как благодаря богобоязненности войти в мир Торы, то он не только никогда не сможет насладиться величием содержания этого безмерного клада и достичь счастья, но и не исключено, что в конечном итоге он растеряет и свои понимания и знания Торы. И попытка втиснуться в узкий вход для погружения во внутренний мир Торы будет казаться ему бессмысленной. К чему? Если можно прекрасно проводить время и во внешнем дворе? Более того, этот путь разделяют намного больше любителей компромисса. И это — по меткому выражению наших благословенной памяти мудрецов «ворота во внешний двор». Но насколько же ограничено такое понимание! Как можно удовлетвориться дворовыми воротами! Как можно наслаждаться жизнью второго сорта, подкупающей тебя периодическими подачками — глотком, утоляющим жажду на час. И самое страшное в этом осознании, что вслед за желаниям, вожделениями, тяготением к низкой жизни происходит искривление мышления, извращение разума. Человек находит «логические доводы» правильности своего пути в глазах Торы. Более того, он уверен, что обладает «двором Торы». И см. комментарий к Мишлей: «Исправление мышления должно предшествовать исправлению характера, поскольку исправленный разум сможет исправить свойства характера, но кто сможет исправить извращенный ум? И извращенное мышление — есть недостаток веры и упования и самоуверенная переоценка своего ума». И об этом сокрушался раби Янай: «Жаль того, у кого нет двора, а он сооружает дворовые ворота». Ведь такой человек не только лишается ключей от внутренних помещений и вместе с ними — возможности насладиться истинным кладом Торы, но, главное, лишает себя познания возвышенной и счастливой жизни в настоящем и будущем и остается маленьким человеком, удовлетворенным своим местом у ворот, глотком мнимого почета или воплощения других качеств, о которых говорят наши благословенной памяти мудрецы, что они изводят человека из этого мира. И это воистину жаль. Жаль оставаться с извращенным мышлением!

Путь к совершенству также нелегок, и не так-то просто его достигнуть. Как говорят наши благословенной памяти мудрецы[8]: «Можно было бы сказать: “Каждый, кто хочет прыгать, прыгает”, но нет — мы учим “как дорога милость Твоя, Б-г” (Теилим 36)». И объясняется в книге Обязанности сердец, что необходимо протискиваться в узкий проход, через который заходят страдающие праведники[9], чтобы удостоиться стать великим человеком. И можно спросить: а как знать, принесет ли упорство свои плоды? А, может, я сам по себе — человек недостойный и, становясь на путь духовного роста, рискую впасть в отчаянье? И тогда о каком подъеме может идти речь? Напротив, это чревато лишь чередой сплошных падений! Что ж, в самом деле, и для таких случаев существует прямой путь: находиться в обществе единомышленников, вместе стремящихся к самосовершенствованию и духовному росту. Ибо велика сила такого объединенья. Так можно умалить испытание, и подбодрить одиночек, и помочь друг другу работать вместе над истинным духовным совершенством вплоть до воплощения стиха «ибо прямы пути Всевышнего — праведники пройдут по ним, а преступники споткнутся». Можно, конечно, в отчаянии кричать, что изначально невозможно идти путями Всевышнего, не споткнувшись. Однако праведники наглядно показывают, что проблема не в пути, а в самом идущем. Только собственные недостатки человека служат ему препоной, о которую он оступается. Доказательство? Те самые праведники, которые идут по ней и достигают своей цели — истинных духовных высот.

Сегодня многие ищут предлоги и отговорки («трудное время», «временные обстоятельства», «экстренная ситуация») для оправдания своего спотыкания на пути Торы. «Разве допустимо, — рассуждают они — стеснять себя узкими рамками четырех локтей еврейского закона или войти в сокровищницу богобоязненности в сегодняшних экстремальных условиях? А как же жить? А о будущем — кто за нас позаботится? Ничего не поделаешь: мы живем в чрезвычайном положении…» Но эти самые вопросы служат препоной лишь для тех, кому не хватает упования, и веры, и желания жить полноценной, высоко духовной жизнью. Но в праведниках те самые насущные вопросы, подтачивающие сознание обывателей (Как обеспечить себя в трудное время? Как спастись от бедствий? Как продержаться?), пробуждают высшие добродетели: упование и удовлетворение тем, что есть, и правильный взгляд на мир. Таким образом, они выдержали экзамены жизни с честью, что предоставило им возможность беспрестанного духовного роста . И они убедились воочию, что «мощная башня — Имя Творца, туда побежит праведник и возвысится». Башня самосовершенствования настолько мощна, что к ней можно прибегать и ею пользоваться в любое время, оставаясь при этом возвышенным праведником. А как обстоят дела с другой стороны — с теми, кто обуславливает свой отход от путей Торы временной необходимостью? Они тоже свое получают, становясь жертвой лживой игры воображения «современности», «зова времени» и т.п.

Они уподобляются одному человеку недалекого ума, которого решил провести один насмешник. Завязав ему глаза, он предложил ему пройти в больницу под видом слепого и, использовав свое «плачевное состояние», сытно там пообедать. Прошло несколько дней, и мнимый слепой был так доволен своим новым положением, что ни за что больше не желал снимать повязку с глаз. Ну, что ж. Насмешник в долгу не остался и позвал своего подопечного купаться на речку. Вот только вместо речки он привел его на рыночную площадь. Там он сказал ему раздеться и приготовиться прыгать в воду, а пока схватил его одежду в охапку, ловким движением сдернул повязку с глаз, а сам дал стрекача. Можете представить себе, какой стыд охватил мнимого слепого, обнаружившего себя нагим посреди рыночной площади, да еще и потерявшего при этом свою некопеечную одежду.

Обманщик этот — «временные обстоятельства». Набрасывая человеку на глаза повязку, они соблазняют его возвышенными, сладкими иллюзиями, и строят человеку воздушные замки и целые укрепленные города, и человек начинает ощущать вкус успеха. Но все это лишь по началу. Затем приходит час рокового переворота, и повязка падает с глаз, позволяя, наконец, по-новому увидеть все свои иллюзии и фантазии, и человек начинает ощущать себя нагим и обманутым, одновременно лишенным и материальных, и духовных благ. Он наг, он пуст — нет в нем уже ни иллюзий, ни совершенства. И вот уж очевидно ослепленье, к которому приводит лозунг «сила моя и мощь руки моей доставили мне все это». Единственное «все», что они сделали, — это беды и проблемы.

Насколько ж обманутым себя чувствует тот, кто отошел от Торы, полагая, что сумеет изловчиться и получить со временем свой «сытный обед», если только временно посвятит себя светскому просвещению. А в результате «хотел покой — получил ой-ой-ой!». Ведь вся игра воображения и соблазны дурного начала — не новы, и ведут свое начало еще от Змея в Райском Саду. Еще тогда удачным, зарекомендовавшим себя на практике приемом оказалась попытка соблазнения обещаниями неведомого и невиданного счастья — «И вы будете, как Б-г, зная добро и зло». К чему же привело их все это? «И узнали, что наги они» — наги и с физической, материальной, и с духовной точки зрения. И без иллюзий, и без духовного совершенства.

Вот почему так важно стремиться войти во двор Торы, ощущая, что только там, внутри есть истинная жизнь во всех аспектах. Она дает ключи от всех помещений — и внутренних, и внешних.Перед вами — сборник бесед раби Йосефа-Юзла из Новардока (Новогрудка). Часть из них была произнесена им перед общей аудиторией в ешиве, часть — перед теми «избранными», кто избрал путь стремления к истинному совершенству, чтобы добиться уровня высшей «Ступени Человека».

Первая часть посвящена описанию ступени человека в разные эпохи, чтобы иметь представление о путях наших отцов; каждого — в свое время. Вторая — работе над собой, включая в себя разные ступени самосовершенствования вплоть до ступени Цельного Человека. И да поможет нам Всевышний следовать путями наших отцов!

[1] Мишлей 6:22.

[2] Хавакук 2.

[3] Мишлей 18:10.

[4] Йешаяу 57.

[5] Ялкут Йешаяу 57.

[6] Мишлей 3:17.

[7] Мишлей 22:20.

[8] Сота 49.

[9] Обязанности сердец, ВратаРаскаянья.