Что такое Иудаизм — еврейская религия. Сущность и цель Иудаизма

Содержание

1. Совершенное Благо.

2. Божественное Провидение есть руководство целенаправленное.

3. Два пути: путь страданий и путь Торы.

4. Сущность религии в том, чтобы научить нас распознавать зло.

5. Продвижение сознательное и бессознательное.

6. Вера приносит благо только тем, кто служит Всевышнему.

Я хочу ответить на три вопроса:

• В чем сущность религии?

• На что устремлены ее упования: на этот мир или только на мир грядущий?

• Какова ее цель: благо Творца, ית׳, или благо Его творений?

На первый взгляд представляется странной сама постановка этих вопросов. В самом деле, разве любой еврей, учившийся в хедере, не знает, что такое религия? Разве не очевидно, что воздаяние свершается преимущественно в мире грядущем? И, казалось бы, нет необходимости ставить третий вопрос: ведь все знают, что цель религии — благо творений, ибо она стремится привести их к добру и счастью. Что еще можно добавить к этому?

И действительно, добавить нечего. Однако те, кто придерживается зазубренной с детства трактовки, настолько к ней привыкают, что она кажется им само собой разумеющейся, и в течение всей жизни у них уже не возникает потребности в дополнениях и разъяснениях. А это с необходимостью влечет за собой неведение в сфере тех возвышенных представлений, которые несомненно являются краеугольным камнем всего здания религии — на них это здание возведено и на них оно опирается. К тому же, скажите мне, возможно ли, чтобы подросток двенадцати-четырнадцати лет был способен воспринять, постичь и усвоить эти три сложнейшие проблемы, и тем более в столь полной мере, чтобы в течение всей его дальнейшей жизни не было нужды в углублении познаний и разумения? И тут-то скрыта самая суть. Ибо именно эта ложная предпосылка породила поверхностные и невежественные выводы, сформировавшие атмосферу еврейского мира в нашем поколении. А в результате возникла ситуация, когда почти все следующее поколение отбилось от рук и вышло из-под нашего влияния.

Совершенное Благо

Чтобы не утомлять читателя многословием, я сошлюсь на сказанное в предыдущих статьях ¹, которые являются как бы введением к возвышенной теме настоящей статьи.

Здесь же я буду краток, добиваясь предельной простоты и доступности изложения.

Прежде всего, нужно понять, что Творец, ית׳, есть Совершенное Благо, иными словами, никоим образом невозможно, чтобы Он причинил кому-нибудь какое-либо огорчение. Это представляется нам само собой разумеющимся, поскольку здравый смысл с очевидностью выявляет основу, общую для всех творящих зло, — основу, которая сводится исключительно к рацон лекабэль — стремлению обретать.

Толкование: в погоне за благами, стремясь к самоудовлетворению, человек реализует свои желания, причиняя другим зло. Поэтому рацон лекабэль, всегда направленный на самоудовлетворение, является причиной зла. Если бы сотворенное не стремилось к самоудовлетворению, не было бы в мире такого творения, которое причиняло бы зло окружающим. И если иногда мы наблюдаем, как зло творят не ради самоудовлетворения, — то разве это не делается по ранее усвоенной привычке, изначально коренящейся в рацон лекабэль? Таким образом, единственной причиной зла является рацон лекабэль.

Из нашего понимания того, что Творец, ית׳, обладает полнотой в Себе и не нуждается в ком-либо, способствующем полноте Его бытия, предшествующего всякому другому бытию, вытекает, что Ему абсолютно не присущ рацон лекабэль. Поэтому очевидно, что у Него нет никаких оснований причинять зло кому бы то ни было.

Более того, нами воспринято и усвоено ² как самое простое и ясное представление, что Ему, ית׳, свойствен рацон леѓашпиа' — стремление одарять благом других (то есть Свои творения). Все творение, которое Он сотворил и предуготовил нам, свидетельствует об этом. Ибо несомненно, что здесь, в нашем мире, сотворенные существа испытывают ощущения положительные и отрицательные, и то, какие именно ощущения они испытывают, определяется Творцом, ית׳. И теперь, когда совершенно ясно, что Творцу, ית׳, зло не присуще, уже не вызывает сомнений, что все творения получают от Благословенного одно лишь благо. Ведь Он сотворил их лишь для того, чтобы облагодетельствовать.

Итак, мы знаем, что Ему, Благословенному, присущ рацон леѓашпиа' — стремление одарять одним лишь благом, и ни в коей мере не присуще причинять ущерб и страдание, которые исходили бы от Него. Поэтому мы определили Его, благословен Он, как Совершенное Благо. И после того как мы постигли это, обратимся к конкретной действительности, которой руководит и которую провидит Он, и рассмотрим, как Он, Благословенный, одаряет Свои творения одним лишь благом.

Божественное Провидение есть руководство целенаправленное

Созерцая предстающий перед нашими глазами мир природы, мы уясняем себе, что в любой малости сотворенного, относящейся к одному из четырех уровней: на уровнях минерала, растения, животного, говорящего ³ — как в общем, так и в частностях проявляется целенаправленное руководство. Мы наблюдаем рост, медленный и стадийный — развитие того, что предшествовало, в то, что продолжается. Так вызревает древесный плод, побуждаемый благой конечной целью — стать плодом воистину прекрасным и сладостным.

Спросите у ботаника, сколько состояний проходит плод с момента, когда он становится видимым, прежде чем достичь своего предназначения — созреть. И все эти состояния, предшествующие достижению цели, не только не дают нам никакого представления о сладостности и красоте зрелого плода, но более того, как бы назло, представляют собой противоположность конечной формы, а именно — чем слаще плод в конце, тем он горше и невзрачнее в предшествующих стадиях развития. То же самое имеет место на уровне животного и на уровне говорящего. У животного, разумение которого невелико и к концу созревания, сравнительный дефект разумения в процессе развития не столь значителен. Наоборот, у человека, разумение которого в пору зрелости велико, недостаток разумения в процессе развития значителен. Если однодневного теленка можно назвать «быком», подразумевая, что он обладает силой и способностью сохранять равновесие, передвигаться и остерегаться опасностей на своем пути, то однодневный младенец беспомощен — он распростерт пред нами, как бы лишенный чувств. И если вообразить, что некто, чуждый бытию этого мира, взглянул на этих двух новорожденных, то он несомненно сказал бы, что дитя человеческое ни в чем не преуспеет и тогда, когда достигнет зрелости, а о детеныше животного сказал бы, что родился «новый Наполеон». Подразумевается, что наш воображаемый наблюдатель судит по степени разумения теленка, сравнивая его с глупым и бесчувственным младенцем.

Итак, руководство Его, Благословенного, действительностью, которую Он сотворил, — целенаправленно. Это проявляется со всей очевидностью, если не брать в расчет последовательность этапов развития. Ибо последнее может лишь ввести нас в заблуждение, так как мешает понять назначение промежуточных этапов, которые всегда представляют собой состояния, противоположные окончательному воплощению. О подобных вещах говорят: «нет мудрее опытного», ибо лишь тому, кто обладает опытом и возможностью созерцать творение во всех стадиях его развития вплоть до достижения полноты, дано обрести умиротворение. Он не страшится раздробленных картин, соответствующих промежуточным стадиям, которые творения проходят в своем развитии, и верит в то, что созревший плод будет прекрасен и совершенен. (Суть этого стадийного порядка, обязательного для любого творения, исчерпывающе разъяснена Каббалой.)

Таким образом, мы отчетливо уяснили себе, что Его руководство в нашем мире всегда проявляется как руководство целенаправленное, что благо распознается лишь по приходе творения в свою конечную фазу, когда, достигнув зрелости, творение обретает окончательную форму, и что этот путь для наблюдателя всегда окутан искажающим покровом.

Итак, Господь, благословенно Имя Его, всегда одаряет творения Свои одним только благом, причем это благо воплощается благодаря Его целенаправленному руководству.

Два пути: путь страданий и путь Торы

Как уже разъяснено, Творец, благословенно Имя Его, — Совершенное Благо. Он руководит нами посредством добра в его полноте — без всякой примеси зла, однако в форме целенаправленного руководства. Это означает, что руководство Благословенного понуждает нас пройти последовательность различных состояний на пути причин и следствий — от предшествующего к последующему. Это происходит до тех пор, пока мы не станем способны воспринять желанное благо; и тогда, подобно прекрасному созревшему плоду, мы достигнем своего предназначения. Вместе с тем понятно, что эта конечная цель безусловно достижима для всех нас. Ведь если бы это было не так, мы тем самым обнаружили бы, что руководство Благословенного несовершенно, сохрани Бог, и не обеспечивает достижения цели.

Наши мудрецы, благословенна их память, говорили:

«…Божественное присутствие в нижних мирах — высшая необходимость…». Иными словами, поскольку руководство Благословенного целенаправленно, оно приведет нас в конце концов к нерасторжимой близости с Ним — к двекут, и Он будет обитать внутри нас, — а это и есть высшая необходимость.

Ибо если мы не достигнем двекут, обнаружится, сохрани Бог, недостаточность Его руководства.

Вспомним притчу о великом царе, у которого на старости лет родился сын. Царь безмерно любил сына и, желая ему блага, со дня его рождения собирал для него самые редкие книги, какие только были в стране. Он основал для сына дворец познания, призвал знаменитых зодчих, и они возвели дворцы наслаждений; собрал музыкантов и певцов, пригласил лучших поваров и пекарей, готовивших изысканные лакомства. Но вырос сын и вошел в лета, и вот — он невежда, и нет у него стремления к образованности; и он слеп — не видит и не чувствует красоты зданий; и он глух — не внемлет голосу певцов и звукам музыкальных инструментов; и он болен — ему нельзя есть ничего, кроме хлеба. Все это — на позор царю и во гнев.

Однако подобное может приключиться с царем из плоти и крови, но не с Превечным, благословенно Имя Его, над Которым, понятно, не властен никакой обман и Который уготовил нам два пути продвижения.

Первый — путь страданий. Это такой порядок внутреннего развития, при котором сотворенное существо, пребывая под гнетом причинности, понуждается самой своей природой продвигаться через последовательность отличных друг от друга состояний. Под их воздействием мы постепенно прозреваем, до тех пор, пока не придем к итогу познания, чтобы избрать добро и отвергнуть зло. Тем самым мы обретаем свойство целенаправленности, угодное Ему, благословен Он. Но путь этот долог и преисполнен страданий и боли.

Поэтому наряду с ним Он, Благословенный, уготовил нам путь прекрасный и благодатный — путь Торы и исполнения заповедей, позволяющий нам достичь своего предназначения в кратчайший срок и избежав страданий.

Итак, наша конечная цель — обрести способность к слиянию с Благословенным, дабы Он обитал внутри нас. И это цель обязывающая, невозможно найти никакой лазейки, чтобы уклониться от нее. Ибо Его руководство довлеет над нами в двух формах, каждая из которых соответствует одному из двух путей продвижения. Причем в конкретной действительности мы обнаруживаем, что Его руководство осуществляется на двух этих путях одновременно. Эти пути мудрецы наши, ז״ל, называют: дэрэх эрэц и дэрэх Тора — мирской путь и путь Торы.

Сущность религии в том, чтобы научить нас распознавать зло

Вот слова наших мудрецов, ז״ל: «Какая разница Пресвятому, благословенно Имя Его, забивают ли скотину со стороны шеи или со стороны затылка? Знай, что мицвот (заповеди) даны лишь для того, чтобы ими очистить творения» ⁴.

Проблематика очищения рассмотрена в статье «Дарование Торы». Здесь же я разъясню сущность такого продвижения, которое достигается с помощью занятий Торой и исполнением заповедей. В чем оно состоит? Знай, что оно сводится к распознаванию зла, сокрытого внутри нас самих, и что исполнение заповедей способно нас очистить. Для идущего по этому пути поэтапного, постепенного очищения, истинным мерилом очищения является его способность различать зло, которое сокрыто в нем самом.

Уже собственной своей природой человек подготовлен к тому, чтобы отвергнуть зло и исторгнуть его из себя. Способность эта присуща всем сотворенным; разница между ними — лишь в уровне, которого она достигает. То есть продвинувшийся дальше распознает в себе большую меру зла, он разоблачает и отвергает его с большей решимостью. Продвинувшийся мало ощущает в себе меньшую меру зла и поэтому исторгает из себя лишь малую его долю, оставляя в себе почти всю скверну, — ведь он практически не ощущает своей нечистоты.

Чтобы не утомлять читателя, разъясним проблему добра и зла лишь в общих чертах ⁵. Общим для всякого зла является себялюбие, эгоизм. У Творца, ית׳, полностью отсутствует рацон лекабэль. Ему присущ лишь рацон леѓашпиа — желание одарять. В статье «Дарование Торы» (разд. 9) показано, что наслаждение, которое мы испытываем при созерцании творений, тем сильнее, чем больше их форма соответствует Создателю, ית׳, а ощущение страдания и неудовлетворенности порождается в нас несоответствием формы ее Создателю. Эгоизм вызывает в нас отвращение и боль, поскольку он связан с искажением формы, ее несоответствием Создателю, ית׳.

Однако степень отвращения различна в разных душах, и оно распределено между людьми неравномерно. Так, дикий, примитивный человек вообще не осознает свой эгоизм как отрицательное качество, и поэтому откровенно и бесстыдно проявляет его: он способен грабить и убивать на глазах у всех.

Человек несколько более развитый уже осознает в какой-то степени, что его эгоизм — отрицательное качество, и, по крайней мере, стесняется обнаруживать его публично. Он не станет грабить и убивать открыто, но стремится осуществить свой злой умысел тайно, так, чтобы никто не увидел.

Наконец, у человека с наиболее развитой способностью различать зло эгоизм вызывает чувство крайнего отвращения, и человек не может примириться с ним и в самом себе. Он отвергает его и полностью исторгает из себя, отказываясь от удовольствий за чужой счет. И тогда в сердце человека зарождается любовь к другим — альтруизм, являющийся универсальной мерой добра. То, что с ним происходит, есть последовательное, поэтапное продвижение.

Сначала в нем крепнет чувство любви к родным, к своей семье, желание одарять их, в соответствии со сказанным: «И от плоти твоей не отдаляйся». А по мере того, как растет его рацон леѓашпиа — стремление одарять других, оно распространяется и на всех окружающих: на земляков и соплеменников. Любовь к другим продолжает разрастаться в нем, пока не вместит в себя все человечество.

Продвижение сознательное и бессознательное

Знай же, что две силы опекают и подталкивают нас, помогая взбираться по ступеням лестницы, пока мы не достигнем ее вершины, которая находится в небесах и является апогеем наших устремлений, той точкой, где наша форма достигает полного соответствия Создателю, ית׳.

Различие между этими двумя силами состоит в следующем.

Одна из них воздействует на нас без участия нашего сознания, она не зависит от нашего выбора. Эта сила «подталкивает» нас сзади (vis a terga), и именно ее мы имели в виду, когда говорили о пути страданий, или пути мирском. Здесь находит свое основание философия морали — этика, основанная на опытном познании, то есть на критике, исходящей из здравого смысла. По сути, этика — не что иное, как подведение итога ущербу, порождаемому, на наших глазах, семенами эгоизма, — уроки, извлекаемые от случая к случаю, а не в результате сознательного поиска. Однако и они несомненно достигают цели, ибо облик зла все отчетливее выявляется нашими чувствами. По мере того как мы терпим ущерб от эгоизма, мы отстраняемся от него и вступаем на более высокую ступень лестницы.

Вторая сила воздействует на нас при участии нашего сознания, так как она зависит от нашего собственного выбора. Эта сила «тянет» нас (vis a pranta), увлекая вперед по пути Торы и мицвот. Ибо исполнение заповедей и служение, направленное на то, чтобы доставить радость нашему Создателю, ית׳, удивительно быстро развивает в нас способность распознавать зло. На этом пути мы выигрываем вдвойне.

Во-первых, исчезает надобность в жизненных уроках, обладающих тем свойством, что размер толчков, которые мы от них получаем, определяется мерой горестей и утрат, причиненных нам злом, гнездящимся внутри нас. На пути служения Всевышнему, ית׳, в нас быстро развивается способность распознавать зло, причем здесь нет необходимости в предварительных страданиях и утратах. Более того, нам даруется блаженство чистого служения Всевышнему, ית׳, служения, направленного на то, чтобы доставить Ему радость. В какой-то мере у нас даже развивается склонность вскрывать низменный характер тех очагов себялюбия, которые препятствуют нам обрести блаженство самоотдачи Творцу, благословенно Имя Его. Возрастающая чувствительность ко злу обостряется в периоды блаженства и великой безмятежности — благ, обретаемых нами во время служения Всевышнему, ית׳. Ощущение блаженства знаменует собой достижение полного соответствия формы ее Создателю, ית׳.

Во-вторых, на пути Торы и мицвот мы выигрываем время, ибо их воздействие осознается нами и в наших силах по своей воле умножить наш труд и уплотнить время.

Вера приносит благо только тем, кто служит Всевышнему

Многие допускают ошибку, полагая, что наша священная Тора сводится к этическому учению. Это происходит потому, что ни разу не вкусили они веры. Я обращаюсь к ним со словами: «Вкусите и познаете, что благ Господь».

Действительно, и этике, и вере свойственно общее стремление возвысить человека над скверной и ограниченностью себялюбия и возвести его на высочайшую вершину любви к другим. Но, вместе с тем, они настолько далеки друг от друга, насколько замысел Творца, ית׳, далек от мыслей Его творений.

Источник веры — в мысли Творца, ית׳, а учение о морали порождено мыслями и жизненным опытом человека из плоти и крови. Поэтому различие между ними совершенно очевидно. Это различие имеет место как в отношении всех практических аспектов, так и по отношению к конечной цели. Ибо способность распознавать зло и добро, развивающаяся в нас под воздействием этического учения, относительна, т. к. взаимоотнесена с потребностями общества.

Как известно, не такова вера: способность распознавать добро и зло, развивающаяся в нас под ее воздействием, взаимосоотнесена только со Всевышним, ית׳, и ведет от несоответствия формы ее Создателю, благословен Он, к полному соответствию, которое означает двекут (беспредельную близость, неотторжимость, экстаз) ⁶.

Этика и вера крайне далеки друг от друга по своим целям. Цель учения о морали — процветание общества с точки зрения практического разума, опирающегося на жизненный опыт. Поэтому, в конечном счете, у преследующих эту цель нет никакой возможности подняться над естеством «природного» человека. Общеизвестно, что эта цель осталась достоянием теории. Ибо кто может раз и навсегда убедить индивидуума, какова необходимая ему мера благ, так чтобы он чувствовал себя обязанным умалить и ограничить себя ради блага общественного?

Не такова цель веры, одаряющей счастьем самого верующего — неповторимую личность. Ибо мы удостоверились, что когда человек возвышается до любви к другим, он оказывается непосредственно в состоянии двекут, в нерасторжимой близости с Ним, знаменующей полное соответствие формы ее Создателю, ית׳. Здесь человек переходит из своего ограниченного мира, полного горечи и препятствий, в мир вечный и беспредельный, в мир, где он одаряет другие творения и Самого Всевышнего, ית׳, одаряющего творение.

Укажем на еще одно важное отличие — с точки зрения основы поведения. Тот, кто ведет себя в соответствии с нормами этического учения, опирается на следующее основание: такое поведение благожелательно воспринимается другими. Но ведь это напоминает плату наемника, получаемую им за его труд. Когда человек привыкает к тому, что его добрые дела хорошо оплачиваются окружающими, он теряет способность подниматься по ступеням нравственного совершенствования.

Не такова основа поведения человека, посвятившего себя Торе и мицвот, чтобы принести радость Создателю, ית׳, — без мысли о вознаграждении, бескорыстно. Он, в соответствии с мерой его усилий, поднимается все выше по ступеням подлинного нравственного совершенствования. На самом этом пути он не получает никакой платы, но мало-помалу, «по копейке», накапливается великий счет, пока человек не обретает иную природу, суть которой — изобильно одарять других, не стремясь получить что-либо для себя, кроме самого необходимого для существования. Он оказывается воистину свободным от всех оков тварного мира. Ибо в тот миг, когда человек исполнится презрением к стяжательству и душа его проникнется отвращением к излишествам ничтожных плотских наслаждений, к почестям и пр., — он обнаружит себя свободно путешествующим в мире Пресвятого, ית׳, где он может быть уверен, что не претерпит никакого ущерба и не споткнется вовек. Ведь всякая утрата постигает человека и переживается им лишь из-за укоренившейся в нем страсти к стяжательству — вникни в это как следует.

Итак, совершенно ясно, что цель религии состоит в том, чтобы удовлетворить стремления одних лишь верующих, которые служат Всевышнему, ית׳, а вовсе не в том, чтобы оказывать услуги и быть полезной вообще всем творениям.

Верно и то, что все деяния верующего обращены на благо творений, но лишь в том смысле, что деяния эти способствуют продвижению творений к высшей цели, которая есть полное соответствие Создателю, ית׳.

И вместе с тем понятно также, что цель религии воплощается в этом мире, в недрах самой жизни ⁷. Что же касается проблемы воздаяния в мире грядущем, — это другая тема, и я, с помощью Божьей, разъясню ее в отдельной статье ⁸.

Перевод Натана Файнгольда

¹ См. «Дарование Торы» и «Взаимное поручительство».

² См. «Дарование Торы».

³ Уровень существ, обладающих даром речи. — Прим. пер.

⁴ Мидраш Брэшит Раба 44.

⁵ См. «Дарование Торы», разд. 12.

⁶ См. статью «Дарование Торы», разделы 9, 10, 11.

⁷ См. статью «Дарование Торы», раздел 6.

⁸ См. Введение к книге раби Ашлага «Талмуд Эсер ѓа-Сфирот». Раздел 76 и далее, а также саму книгу, часть VII, глава 10, и книгу «Паним мэирот», ветвь XI, лист 63.