Из цикла «Месилат Йешарим, перевод одноименной книги раби Моше Луцатто», темы: РАМХАЛЬ, Месилат йешарим, Наслаждения, Аскетизм, Самосовершенствование
Основных видов воздержания — три. Есть воздержание от удовольствий, воздержание в законах и воздержание в поведении.
О воздержании от удовольствий уже упоминалось в предыдущей главе. Оно означает, что не следует брать от этого мира ничего, кроме действительно необходимого, и сюда относится все, что является наслаждением для органов чувств человека: еда, супружеские отношения, одежда, прогулки, новости и тому подобное, во все дни, кроме тех, в которые наслаждение является исполнением заповеди [суббота и праздники].
Воздержание в законах означает постоянное устрожение в них [в случае сомнения или спора между авторитетными законодателями] согласно мнению [даже] единственного [устрожающего в законе] авторитета, спорящего со многими, когда его мнение выглядит резонным, даже если закон установлен не по его мнению, — если, конечно, такое устрожение не обернется облегчением в другом месте. И наши мудрецы, благословенна их память, объясняют нам слова пророка (Хулин 37б): «“…Душу свою я не осквернил, падаль и треф не ел…[1]” (Иехезкель 4:14), — [имеется в виду], что не ел [мяса] животного, для разрешения которого в пищу требовалось решение мудреца, и не ел мяса “срочно зарезанного животного”»[2]. Я уже упоминал, что разрешение чего-либо для всего Израиля не служит разрешением для воздержанных, которые должны отдаляться от «мерзости» и от того, что на нее похоже, и от того, что похоже на то, что похоже. И так же сказал Мар Укба (там 105а): «Я в этом [в воздержании] по сравнению с моим отцом — как уксус в сравнении с вином: если отец сегодня ел мясо, то не ел сыр до того же часа следующего дня. А я — в той же трапезе не ем, а в следующей — ем». Ясно, что закон не обязывает поступать так, как отец Мар Укбы. Если бы это было так, то и Мар Укба не делал бы по-другому. Просто отец Мар Укбы был очень строг в своем воздержании, и потому Мар Укба называет себя «уксусом в сравнении с вином», ведь он не был воздержан в той же мере, что его отец.
А воздержание в поведении — это уединение и отдаление от общества[3], дабы обратить сердце к служению [Всевышнему] и усиленно размышлять об этом, — но, конечно, с условием, чтобы не переусердствовать в противоположную сторону! Ведь сказали мудрецы (Ктубот 17а) «Человек должен всегда быть близок к другим людям», и так же сказали (Брахот 63б, Таанит 7а): «“Меч на отделяющихся[4], [которые] оглупеют…” (Ирмеяу 50:36), — это означает: меч [поднят] на мудрецов, таких, что сидят и учат Тору в уединении». Человек должен быть какое-то время, необходимое для учебы или заработка, вместе с другими порядочными людьми, а потом — уединиться ради приближения к Всевышнему, постижения прямых путей и истинного служения. Это означает меньше разговаривать, избегать пустых бесед, не смотреть [без нужды] по сторонам и тому подобное.; ко всему этому человек должен приучить себя так, чтобы оно укоренились в его естественном поведении.
Итак, хотя мы и обобщили три этих вида [воздержания] в виде кратких правил, они подразумевают множество действий в поведении человека. И я уже говорил, что все частности невозможно предусмотреть, можно только положиться на здравомыслие, которое поставит все на свои места в соответствии с истиной.
[1] Падаль — животное, не зарезанное строго определенным в еврейском законе способом.
Трефа — животное, зарезанное по правилам, но в его органах обнаружены повреждения, запрещающие его в еду.
[2] Когда Иехезкель, обращаясь к Всевышнему, говорит, что он никогда не ел падали или трефного, это странно, как будто пророк ставит себе в заслугу, что не нарушал буквальные, очевидные запреты Торы. Поэтому объясняют мудрецы, что речь идет не о падали или о трефном мясе, а о мясе разрешенном, но «похожем» на падаль или трефное. «Мясо, для разрешения которого требовалось решение мудреца», — это мясо животного, у которого обнаружены признаки, похожие на трефное, и мудрецу потребовалось принять решение для разрешения его, т.е. это мясо разрешенное, но на которое пала «тень» сходства с трефным. «Срочно зарезанное животное», — такое, которое было близко к смерти по каким-либо не запрещающем его мясо в пищу причинам, и хозяин успел зарезать ее установленным Торой способом, т.е. «спас» в последний момент хотя бы мясо. Такое мясо тоже разрешено, но есть на нем «тень» сходства с падалью. Таким образом, Иехезкель не позволял себе мяса, походившего на трефное или падаль, даже если оно было разрешенным, создав в этом для себя устрожение.
[3] См. прим. к гл. 11: есть немало грехов, источник которых — не природа человека как такового, а «природа» человеческого общества.
[4] Хотя комментаторы объясняют слово бадим из этого стиха как «кудесники, вещатели», от слова бодэ («выдумывающий»), здесь оно трактуется по сходству со словом бадад — «отделяющийся».
Редакция благодарит рава Лейба Александра Саврасова за любезно предоставленный материал
Акива Татц,
из цикла «Жить вдохновенно»
Главная особенность мессианского откровения состоит в том, что оно остается скрытым до того момента, пока реально не произойдет. Его невозможно предсказать; никакие мистические изыскания не помогут узнать, когда оно наступит.
Рав Александр Кац,
из цикла «Хроника поколений»
Биография верховного судьи Израиля, человека, за которого вышла замуж моавитянка Рут, принявшая иудаизм.
Раби Моше бен Маймон РАМБАМ,
из цикла «Книга заповедей. Запретительные»
Отношения с древними народами.
Рав Исроэль Зельман,
из цикла «Книга для изучения Торы»
Моавский царь, чье имя носит глава, посылает секретное посольство к сильнейшему из практиковавших тогда специалистов широчайшего профиля
Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Беседы о Торе»
Комментарий рава Зильбера на недельную главу «Балак»
Рав Александр Кац,
из цикла «Хроника поколений»
Биография отважного воина и праведника
Раби Моше бен Маймон РАМБАМ,
из цикла «Книга заповедей. Запретительные»
Законы войны.
Рав Бенцион Зильбер
Глава рассказывает о последнем, сороковом годе пребывания евреев в пустыне. Сороковой год был насыщен множеством важных событий: умерли Мирьям и Аарон, сестра и брат Моше; со смертью Мирьям общину покинул колодец, который служил евреям источником воды и все эти годы перемещался вместе с ними по пустыне; высекая воду из скалы, Моше совершает ошибку и лишается права вступить в Эрец-Исраэль; на пути к Эрец-Исраэль на евреев нападают кнаанейцы, и евреи с Б-жьей помощью одерживают победу. В конце главы сообщается, что евреи подошли к границам Эрец-Исраэль и остановились на восточном берегу Ярдена, напротив города Иерихо. Начинается глава с закона очищения от ритуальной нечистоты – закона о красной корове (пара адума). Этот закон относится к разряду хуким, т.е. к категории законов, не только глубинная суть, но и общий смысл которых не объясним в рамках человеческого сознания.
Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»
Собери народ, чтобы повторить с ними прежние заповеди и обучить их новым, которые они еще не знают
Рав Носон Шерман,
из цикла «Рут и семя Машиаха»
Обычай, согласно которому после смерти мужа ближайший его родственник должен восстановить его род от его жены, т. е. брак по левирату, впервые упоминается в Торе в том месте, где речь идет о смерти Эра, первенца Иеуды
Рав Реувен Пятигорский
По материалам газеты «Исток»