Уровень человека^[1]

«Первый человек был от земли до Небес… Но когда он согрешил, Всевышний возложил на него Свою руку и уменьшил его»^[2].

Непосредственная опасность проклятия Билама

В главе Балак сказано: «И направил он посланников к Биламу, сыну Беора… Теперь же пойди, прокляни мне этот народ, ибо он сильнее меня… Ведь я знаю: благословенный тобой будет благословен, а проклятый — будет проклят»^[3]. Из этого отрывка очевидна несомненная способность Билама навести благословение или проклятие. Более того, явный смысл Торы свидетельствует о том, что если бы Билам проклял сыновей Израиля, то им угрожала бы столь страшная опасность, что для ее предотвращения Небесам пришлось прибегнуть к ряду различных средств, чтобы расстроить замыслы злодея и не позволить ему произнести проклятие.

Вначале Всевышний сказал ему: «не ходи с ними»^[4]. Однако после череды событий Билам все же выпросил право отправиться к Балаку, так как, по словам наших мудрецов, «дорогой, по которой человек хочет идти, его и ведут»^[5]. Согласно же другому объяснению, он добился этого позволения своей настойчивостью, ибо «наглость помогает даже перед Небесами»^[6]. Однако при этом Билам был предупрежден: «…но только то, что Я тебе скажу, то и сделаешь»^[7]. Чтобы помешать Биламу проклясть еврейский народ, на его пути встал ангел Б-га и напомнил колдуну: говорить тот сможет лишь то, что ему повелит Всесильный.

«И вложил Б-г нечто в уста Билама»^[8] — раби Йоханан объясняет, что этим «нечто» была уздечка. Раши говорит об этом: «Всевышний обуздал его, не позволив произнести проклятие. Поэтому и сказано: “вложил нечто”»^[9].

Все это помогает понять, какую огромную опасность для сыновей Израиля таило в себе проклятие Билама! И только Всевышний, прибегнув в Своем великом милосердии к многочисленным средствам, воспрепятствовал колдуну в осуществлении его страшного замысла. Об этом однозначно сказано в книге Дварим: «И не пожелал Б-г, твой Господь, послушать Билама, и обратил Б-г, твой Господь, проклятие в благословение, ибо любит тебя Б-г, твой Господь»^[10]. Говоря о милости и чудесах Б-га, пророк напоминает нам Его слова: «Народ Мой! Помни, что замышлял Балак, царь Моава, и что ответил ему Билам, сын Беора, (и что Я содеял для тебя) от Шитим до Гилгаля, чтобы знал ты благодеяния Б-га»^[11].

Изучая эту главу, я задался вопросом: почему этому придается такое большое значение? Если Билам хочет проклясть — пусть проклянет, а Всевышний благословит! И вообще, как может воздействовать проклятие злодея? Нам не суждено знать, как нисходят на нас благословения и проклятия праведника. А уж тем более не подвластна нашему разуму суть силы проклятия злодея. Ведь если бы, используя различные средства, Б-г не воспрепятствовал Биламу, то его проклятие, будучи произнесенным, подвергло сынов Израиля страшной опасности!

При изучении подобных тем, такие вопросы обычно ускользают от нашего внимания, как и многие другие неясные места в Торе, большая часть которых неподвластна нашему разуму. Да и кто возьмет на себя смелость утверждать, что он в состоянии понять все вознесенные и возвышенные слова Торы? Однако именно эта тема вызвала у меня самые тяжелые вопросы, поскольку простой смысл стихов Торы указывает на то, что ничего неожиданного здесь нет. Не нужно удивляться существованию человека, который в силах совершить такие чудеса, — совершенно очевидно и естественно, что в своей ненависти к Израилю, Балак послал за Биламом, сыном Беора, чтобы тот проклял евреев. Наоборот, великое чудо, о котором так подробно рассказывает Писание, состоит в том, что в Своем великом милосердии и безграничной любви к сыновьям Израиля, Всевышний не позволил причинить им вред и отвел от них проклятия Билама!

И еще говорят наши мудрецы:

«Сказал раби Йоханан: из благословения этого злодея ты можешь сделать вывод о его истинном намерении. Он хотел, чтобы у сыновей Израиля не было Домов Молитвы и Домов Учения — но был вынужден сказать: “Как хороши твои шатры, Яаков!”^[12] Он не желал, чтобы в среде Израиля пребывала Шехина — но произнес: “и обиталища твои, Израиль!”^[13] Сказал раби Аба бар Каана: все его благословения в конечном итоге превратились в проклятия, кроме слов о Домах Молитвы и Домах Учения, как сказано: “И обратил Б-г, твой Господь, для тебя проклятие в благословение, ибо любит тебя Б-г, твой Господь”. Всевышний обратил в благословение лишь одно проклятие!»^[14]

Так что мы видим, что хотя с Небес Биламу не позволили произнести свои проклятия, все же его нечестивое намерение оставило столь глубокий след, что в определенное время его благословения обернулись для Израиля проклятиями.

И если кто-то будет утверждать, что это произошло случайно, и на самом деле все это зло на Израиль навел не коварный замысел Билама, — на это содержится ясный ответ в комментарии наших мудрецов: «И обратил Б-г, твой Господь, для тебя проклятие в благословение». Мудрецы подчеркивают, что речь здесь идет только об одном проклятии! А поскольку остальные проклятия не обратились в благословения, в мире сохранился их след, то есть проклятия Билама продолжают действовать. Еще более ясно это выражено в книге Зоар:

«Дурной глаз нечестивого Билама — это дурной глаз надо всем. На что бы колдун ни взглянул, он все сжигал подобно пламени»^[15].

И ниже:

«Когда Билам увидел, что своим чародейством и колдовством он не в силах причинить вред Израилю, то решил сглазить их, поскольку все, на чем останавливался его дурной глаз, подвергалось порче… Если бы Всевышний не даровал нам излечение еще до возникновения болезни, Билам уничтожил бы нас одним взглядом»^[16].

Тора и комментарии наших мудрецов свидетельствуют, что если бы Билам проклял нас своими словами, Израиль не смог бы выстоять перед ненавистниками, и спасся лишь потому, что Биламу с Небес не позволили его проклясть. Все чудеса, явленные ради того, чтобы не позволить Биламу произнести проклятие, были ближе к естественному порядку, чем если бы Всевышний не дал подействовать его проклятию, позволив его произнести. Все это нуждается в объяснении.

Глубина постижения мироздания прежними поколениями

В наши цели сейчас не входит отвечать на эти вопросы и выяснять смысл стихов Писания^[17]. Я хотел только отметить, что здесь мы встречаем идеи, общеизвестные и очевидные для прежних поколений, но абсолютно непонятные и сокрытые для нас.

Эта возвышенная тайна непостижима для нас потому, что наша жизнь проходит в самом нижнем из миров. Наш «уровень человека» невысок и мы способны увидеть только самую упрощенную природу. Поэтому для нас осязаемо только то, что видно глазу и находится здесь же, в «Мире Действия», и у нас нет никакого понятия о естественных явлениях, происходящих выше этого мира. Однако прежние поколения жили возвышенной жизнью, их «уровень человека» был несравнимо выше, они были способны охватить утонченные идеи, постигали возвышенное и применяли его. Поэтому более высокие представления, выходящие за рамки нашего упрощенного понимания этого мира, для них были просты и естественны.

Когда книги Кабалы говорят об «уровне человека», они подразумевают, что у каждого есть свой «уровень». У великого человека и уровень вознесенный — такие люди «начинаются» здесь, внизу, и достигают самых высоких и возвышенных миров. А если человек мал, то невысок и его «уровень». Он здесь начинается и здесь же заканчивается, не достигая понятий, лежащих выше его ограниченного восприятия.

Об этом говорят наши мудрецы:

«Сказал раби Элазар: Первый человека был от земли до Небес… Но когда он согрешил, Всевышний возложил на него Свою руку и уменьшил его…»

А ниже Талмуд продолжает:

«Сказал рав Йеуда от имени Рава: Первый человек был от края мира и до края… Но когда он согрешил, Всевышний возложил на него Свою руку и уменьшил его»^[18].

В Ялкуте на главу Берешит сказано: «Всевышний уменьшил его и оставил в нем сто локтей»^[19]. Это означает, что сначала Первый человек вмещал в себя весь объем мироздания со всеми его составляющими и своим «уровнем» достигал самых возвышенных миров. А когда он согрешил, Всевышний уменьшил его до ста локтей. По-видимому, у наших мудрецов была определенная мера «уровня человека», которую они называли «сто локтей»^[20]. После этого Всевышний уменьшал человека еще несколько раз.

Очевидно и общеизвестно, что если посеять зерно, оно станет расти и разовьется в растение со стеблями и листьями. А если человек обработает и засеет свое поле, но у него ничего не вырастет, это покажется странным. Хотя мы не знаем причин развития крошечного семени в большое растение^[21], мы привыкли считать это очевидным, поскольку постоянно видим и используем эту его способность. Так же и прежние поколения жили в более высоком мире и обладали уровнем, достигающим высших миров, с которыми были тесно и неразрывно связаны. Поэтому удивительные явления, которые мы сейчас обсуждаем, для наших праотцов были очевидны и естественны. Они пребывали в более возвышенных мирах точно так же, как мы сегодня живем в своем.

Это отражает глубину нашего падения не только в сравнении с нашими знавшими Б-га и изучавшими Его Тору предками, но даже с далекими от истины народами мира прежних времен. Ведь они жили в более высоких мирах и даже на своих путях, полных ошибок и заблуждений, обладали великими и возвышенными знаниями, которых нам уже не достичь.

Уровень культуры прежних поколений

Существует ошибочное утверждение, что человечество постоянно движется вперед и находится на более высоком уровне культуры, чем интеллектуально неразвитые и служившие идолам люди прежних поколений. Эта ошибка проистекает из поверхностности нашего представления, не позволяющей понять пути и причины их идолопоклонства. В древности люди пребывали в возвышенных мирах и знали о множестве чудесных сил: им было известно, как именно они влияют на мироздание и действуют в нем. Они знали и то, как можно ими воспользоваться.

Видя, какой властью в мире обладают эти силы, люди прежних поколений ошибочно посчитали их независимыми властителями мира и стали им поклоняться. Мы же не можем совершить подобной ошибки, поскольку не имеем об этом никакого понятия. Мы не видим чудесного порядка, который благословенный Творец вложил в мироздание, и высших путей Б-жественного управления, которым оно подчиняется. Ни в одном явлении мира мы не видим его истинной силы и духовного корня, от которого оно зависит и получает существование. Нам не известны силы, управляющие миром согласно системе, заложенной в мироздании при сотворении и механизмы их действия, — а потому мы не можем придти к такого рода заблуждениям!

Сказано в Талмуде:

«Рав Аши давал урок о царях времен Писания. По окончании он сказал: “Завтра мы начнем говорить о нашем приятеле, царе Менаше. Он тоже был мудрецом Торы, как и мы, но потерял свой удел в Грядущем мире”. Ночью во сне ему явился царь Менаше и сказал: “Ты называешь меня своим приятелем и приятелем твоего отца? Какую часть хлеба ты имеешь в виду, произнося на него благословение?!” “Не знаю…” — ответил рав Аши. “Ты даже не выучил, на какую часть хлеба произносят благословение, — сказал ему царь, — и смеешь называть меня своим приятелем?!” Рав Аши спросил его: “Если вы были так мудры, то почему же служили идолам?” На что царь Менаше ответил: “Если бы ты был там, ты загнул бы полы своего сюртука (чтобы легче было бежать) и бросился бы за мной (столь сильно было бы твое стремление служить идолам)”. На следующее утро рав Аши начал свой урок словами: теперь поговорим о наших учителях»^[22].

Это учит нас тому, что идолопоклонство прежних поколений не было упрощенным служением дереву и камню. Ведь даже великий в Торе и мудрости рав Аши, тоже был бы способен служить идолам, окажись он в тех поколениях! И кто осмелится утверждать, будто рав Аши, который проявил в отношении Закона удивительную мощь своего разума и силу своего гения, был способен служить идолам в нашем примитивном понимании. Более того, Ахав, Омри и Менаше были еще более великими мудрецами, чем рав Аши: ведь царь возмутился, когда он назвал их «своими приятелями». И он признал их правоту и на следующее утро нарек их «учителями» (хотя это и не помешало ему обвинять их как злодеев, потерявших свой удел в Грядущем мире)^[23]. И все же они тоже поклонялись идолам! Объяснение этому одно: их идолопоклонство было настолько возвышенным, что наши понятия не в силах охватить его притягательность в глазах прежних поколений.

Именно величие древних привело их к заблуждению. Они постигли чудесные силы мироздания, упорядоченные в системе Б-жественного управления миром, и поняли, как притянуть эти силы к себе и использовать их по своему желанию. Это и привело их к ошибке. Широта познаний не помогла им постичь корень всего существующего, и они решили, что все известные им силы независимы и самостоятельно властвуют над миром. Они и не подозревали, что эти силы тоже спускаются по цепочке от более высоких сил, у которых, в свою очередь, также есть причины причин, одна выше другой, и что, в конце концов, так можно дойти до наивысшей единой силы — Б-жественности, содержащей, поддерживающей и объединяющей в Себе все Творение ради высшей цели — единого Б-жественного управления.

Рассмотрим такой пример. Мы знаем, что диктатор в состоянии причинить людям зло, и стараемся повлиять на него, обратив его сердце к добру. И вот представим себе человека, вера которого слаба. Зная, что диктатор способен повлиять на его судьбу, человек всеми средствами будет стараться заслужить его расположение, полагая, что вся его судьба зависит от этого правителя, во власти которого даровать благо или причинить зло, а потому, чем больше подданный расположит его к себе, тем благополучнее сложится его жизнь. В результате может оказаться, что человек начнет поклоняться диктатору! Ведь, стараясь пробудить к себе добрые чувства, человек начинает ему служить!

Не таков возвышенный человек, полагающийся на Б-га. Он тоже осознает, сколь судьбоносны возможности диктатора, и тоже старается повлиять на него, чтобы тот не причинил ему зла. Ибо таков путь Торы — не полагаясь на чудо, приложить все возможные усилия в рамках законов природы! И все же богобоязненный человек, зная корень всего существующего, отдает себе отчет, в том, что его судьба в руках благословенного Б-га, и «сердца царей и властителей во власти Б-га». Поэтому, даже стараясь повлиять на правителя, такой человек знает, что не диктатор определяет его судьбу, он лишь использует свои возможности, пытаясь направить внимание правителя в нужную сторону, не забывая, что тот — лишь часть мироздания, зависящего от речения Всевышнего. И хотя властителю дана свобода выбора между добром и злом, в своем корне он лишь звено в цепи Б-жественного управления и подчинен Б-жественной воле, определяющей судьбу каждого^[24].

Мудрые люди прежних поколений изучили чудесные силы, воздействующие на мироздание, и знали как их направить в нужную сторону. Они приводили в действие все эти силы, избегая зла и достигая блага — но не постигли их истинной сути, считая независимыми и самодостаточными, а потому служили им как идолам.

Но возвышенные люди тех поколений постигли корень, цель и предназначение духовных сил. Они видели благословенного Творца, Который сотворил, расположил и поддерживает их в удивительном порядке, чтобы с их помощью достичь исполнения Своей воли, заложенной в мире при его сотворении. Поэтому известные мудрецы древности служили только единому Б-гу, Который управляет всем существующим, и кроме Которого ничто не властно над миром. Когда мы говорим о том, что люди «знают» благословенного Творца, мы не имеем в виду, что они постигли Его сущность. И когда в книгах Кабалы и других источниках говорится о благословенном Б-ге и именах Всевышнего, речь никогда не идет о Его сущности, ибо она выше любой любого понимания и словесной формулировки, и «мысль совершенно не может Его постичь»^[25]. Мы говорим о реальности заложенного в мире Б-жественного управления и о Его царской власти, которой подчинено все существующее.

И дело не только в том, что мы не в силах постичь мышление людей древности и ошибки, которые привели их к идолопоклонству. Невозможно представить истинную силу их стремления к Б-жественности, на которое мы сами совершенно не способны. Мне думается, что нашим предкам вообще не нужно было молиться о том, чтобы в наших поколениях исчезло побуждение к идолопоклонству^[26], ведь только в прежних поколениях могло существовать настоящее идолопоклонство и сильнейшая тяга к нему. У нас нет никакого представления о духовных силах, которым люди служили в древние времена, по своему уровню мы даже не приближаемся к их осознанию, а потому не ощущаем и стремления служить им. Мы не способны впасть в заблуждение, поклоняясь идолам, которым поклонялись они! А сказать дереву: «ты мой отец!» в простом понимании, — не может никто и никогда.

Но, упрекая Израиль именно в этом: «Вы говорите дереву: ты мой отец и камню: ты меня породил!»^[27] — пророк вовсе не укоряет их в примитивном служении дереву и камню. Идолы были для них только средством привлечения к себе блага из реально существующих духовных источников. Они знали, как задействовать эти источники и направить их себе на пользу. И, тем не менее, упрек пророка понятен даже в самом буквальном смысле. Если люди не осознают, что у всех этих сил есть свой корень, и служат им как независимым сущностям, которые можно привлечь на свою сторону с помощью предметов из дерева и камня, оказывается, что, в конечном счете, они служат именно дереву и камню! Какая разница, поклоняется человек дереву или связанной с ним духовной силе!

В последующих поколениях способности к постижению очень ослабли, и те, кто не усиливал их изучением Торы, пришел к грубому поклонению идолам в его буквальном понимании. Поскольку их разум стал скудным и ограниченным, они попросту служат примитивным идолам из дерева и камня. Но сама идея поклонения идолам — корень этой ошибки — заключена в высоких и возвышенных понятиях; и такие идолопоклонники как Ахав, Омри и Менаше, были приверженцами идолопоклонства, соответствовавшего их «уровню человека».

Ошибки в постижении Б-жественности — причина идолопоклонства

В книге пророка сказано: «И когда Давид добрался до вершины…»^[28] Наши мудрецы комментируют: «Царь Давид решил поклониться идолам»^[29]. Каким же великим и возвышенным должно было быть это служение идолам, чтобы склонить царя Давида, да пребудет на нем мир, к готовности его совершить! Нет сомнения, что его ошибка проистекала из столь возвышенных соображений, что они доходили до самой вершины, так что оставалось лишь тончайшее, едва уловимое различие между истинным служением и тем идолопоклонством, которое намеревался совершить царь Давид^[30].

То же самое произошло в поколении Эноша, о котором сказано: «Тогда стали нарекать именем Б-га»^[31]. Наши мудрецы объясняют, что люди начали заниматься идолопоклонством, используя «имена». До тех пор люди знали Б-га и осознавали, что все подчинено Его Б-жественной власти, но в поколении Эноша этот основополагающий принцип был забыт. Видя силы, которые мы обозначаем различными именами Б-га, люди того поколения начали взывать к ним, использовать их и служить им, поскольку они утратили знание о корне всего существующего и забыли о Б-ге. Это идолопоклонство возникло как результат неведения о том, что превыше всего: увидев возвышенные силы и не достигнув их корня, люди стали им поклоняться, ибо сочли их божествами.

Была и еще одна форма идолопоклонства, связанная с еще более высоким знанием: идолопоклонство Нимрода. Он «знал своего Господина и сознательно восстал против Него»^[32]. Он осознавал, что источник всех сил — благословенный Б-г, что, сотворив все эти силы, он поддерживает, направляет и объединяет их. Однако Нимрод неверно оценил устройство мира, решив, что после сотворения Всевышним мироздания со всеми его многочисленными силами, можно изыскать средства, чтобы отделить их от Создателя и позволить им существовать против Его воли^[33].

Мудрость поколения Вавилонской башни

То же самое мы встречаем в истории поколения Вавилонской башни. Там люди тоже замыслили великое противостояние Небесному воинству, но их замысел был расстроен тем, что Всевышний смешал их язык, лишив возможности общения между собой. Об этом говорится: «И сказали: давайте построим себе город и башню с вершиной до Небес и сделаем себе имя, дабы не рассеяться по всей земле. И спустился Б-г посмотреть на город и башню, которые строили сыновья человека. И сказал Б-г: они — один народ, и один язык у них всех, и вот что стали делать! И неужели теперь осуществят задуманное? Так спустимся же и смешаем там их язык…»^[34] Здесь тоже трудно понять, в чем заключалась опасность завершения строительства башни? И как люди вообще могли воздвигнуть башню, вершиной достигающую Небес? Даже если бы у них были все необходимые средства, насколько высокую башню им бы удалось построить? В конце концов они вышли бы за пределы атмосферы, и холод или недостаток кислорода заставили бы их отказаться от своих замыслов!

Этот отрывок доказывает, что в распоряжении того поколения были скрытые и недоступные нашему сегодняшнему восприятию возвышенные силы, так что никакие законы природы не могли помешать людям того поколения осуществить задуманное. Опасность их замысла была действительно велика и затрагивала многие аспекты. Они не только собирались построить башню, но хотели совершить великий переворот в системе управления миром. И только непосредственным вмешательством Б-г смог расстроить их замысел.

Сегодня нам трудно осмыслить все эти тонкости. Мы только можем отметить, что Писание еще раз демонстрирует нам величие прежних поколений и глубину их идолопоклонства^[35].

В книгах знатоков Истинного Учения мы встречаем совершенно поразительные рассуждения о поколении Вавилонской башни. Например: «Сказал раби Аба: в своих сердцах они превознесли глупость, намереваясь восстать против Царя всего мира. Они подошли к осуществлению этой задачи со своей злодейской мудростью, стремясь выйти из-под управления Всевышнего и перейти под другую власть, сменить благоговение перед Шехиной на поклонение чуждым богам. В их намерениях и причинах их греха заключена тайна высшей мудрости»^[36].

В книгах Кабалы сказано, что поколение Вавилонской башни решило дотянуться до «сфиры» Царства, в которую, соединяясь с «Бесконечным», входит линия Торы, и где записано все сотворенное, все силы мира и все управление им. Они пожелали отделить эту «сфиру» от ее Б-жественного корня, а это — «уничтожение насаждений Ган Эдена», восстание против Б-га в самых высших мирах.

Мы сегодня бесконечно далеки от понимания всех этих тайн, и формат нашей книги не позволяет разъяснить даже то, что мы удостоились узнать. Но, так или иначе, перед нами раскрывается удивительная мудрость, касающаяся высочайших тайн мироздания. Из слов наших мудрецов мы видим, насколько велики были люди поколения Вавилонской башни, какой огромной силой они обладали, какова была истинная цель строительства башни и сколь совершенными средствами они для этого располагали. Ничто не могло устоять перед их волей! Но, когда они стали использовать эти силы столь широко, что затронули сами принципы Б-жественного управления миром, им воспрепятствовала еще более высокая сила, как сказано: «И спустился Б-г, чтобы посмотреть…»

Нет сомнения, что мудрецам, поведавшим нам все это, были известны силы, которыми пользовалось поколение Вавилонской башни. Даже тот, кто никогда не сталкивался со святыми словами мудрецов о Тайной Мудрости, прочтя их изречения в Открытом Учении, убеждаясь в их удивительном видении и отточенной логике, замечая, как скрупулезно взвешены все их суждения на точнейших весах знания и как они постигают глубочайшие тайны истины, с легкостью может осознать, что, занимаясь Тайным Учением, мудрецы проникают в еще более сокровенное и сокрытое, и все их речения пронизаны строгой логикой и точностью. А уж если человек удостоился вкусить от сладости этой глубочайшей мудрости, он убеждается в том, что они постигли эту мудрость во всех ее проявлениях через ясный и точный расчет и своим великим разумом охватили эти глобальные темы.

Б-жественность и порядок ее воздействия на мир

Верующий, но необразованный человек видит перед собой лишь упрощенную картину мира и верит, что у мира есть Создатель. Но прежние поколения знали, сколь велик мир Всевышнего, какие бесчисленные силы заложены в управляющую им систему. Они понимали, что у каждого творения в мире есть корень, существующий в более высоких мирах, а выше него — корень этого корня, и так далее, выше и выше, по нескончаемой лестнице до Бесконечного.

«Пойди и выучи» урок о сути человека, который преподали нам наши мудрецы. У человека есть душа, дух и низшая душа. В душе также имеется душа души, дух души и низшая душа души. В духе тоже в свою очередь есть душа духа, дух духа и низшая душа духа. А низшая душа обладает своей душой, духом и низшей душой. И на этом разделение не завершается — в душе можно рассмотреть еще более мелкие составляющие, и так до бесконечности. Все эти части души объединены, взаимосвязаны и расположены в строгом и четком порядке. Предназначение этой системы — исполнять волю благословенного Творца.

То же самое относится и ко всем прочим творениям. Наши мудрецы сказали: «Нет ни одной травинки, у которой не было бы влияющего на нее созвездия в Небесах и повелевающего ей: расти!»^[37] Причина заключается в том, что у каждой травинки тоже есть корень в более высоких мирах, и она тоже входит в уникальную систему — порядок мироздания, управляемый многочисленными силами через мириады миров, из которых она спускается в наш мир. И сила, которая в корне этой травинки в высших мирах влияет на нее и требует от нее расти, делает возможным ее рост здесь, внизу.

Даже о чудесах, неподвластных законам природы, наши мудрецы сказали: «И к утру вернулось море к прежней силе»^[38]. Сказал раби Йонатан: «С шести дней Творения Всевышний условился с морем, что оно расступится перед Израилем»^[39]. Это условие было заложено в мироздание с самого его сотворения! Согласно принципам Б-жественного управления миром, события, ради которых это должно будет произойти, обладают достаточной силой, чтобы заставить море расступиться. Чудеса, происходящие вопреки законам природы, входят в порядок и ограничения Б-жественного управления миром и исходят из системы высших законов, определенных волей Б-га^[40].

Умершие живут в высших мирах

Это знание поможет нам понять многие повествования Торы, которые на первый взгляд кажутся странными и неясными.

Приведем пример. В главе Матот мы находим: «И царей Мидьяна они убили с их павшими: Эви и Рекема, и Цура, и Хура, и Рову…»^[41] В главе Пинхас Раши приводит слова наших мудрецов о том, что Цур был самым значительным из царей Мидьяна, ведь о нем сказано: «глава народов». Но из-за своего презренного поступка — Цур отдал свою дочь для разврата, — стих упомянул его лишь третьим»^[42]. К моменту написания этого стиха, Цура уже не было в живых. Ограниченность нашего мышления не позволяет понять, как упоминание не первым может являться наказанием умершему! Это непонимание коренится в том, что мы не способны представить существование человека после смерти. Если Цур умер, — думаем мы, — значит его больше нет! Увы, мы не понимаем, что и после смерти человек продолжает жить, и его жизнь после смерти включает в себя все то, что он постиг при жизни на земле, только намного сильнее, возвышеннее и утонченнее. А Тора жива и вечно существует во всех мирах — от нашего до высшего.

Если бы мы это ощущали, то прекрасно поняли бы буквальный смысл Писания. Цур упомянут третьим после двух других царей, и не только все, но и он сам знает об этом и ощущает страдание и обиду. Тора могла сместить его по одной из двух причин. Возможно, она хотела унизить его за совершенный им отвратительный поступок. Но ведь, в результате содеянного, его уровень действительно понизился, и отныне его местом среди царей Мидьяна стало третьим. И когда Тора приводит его третьим — он на самом деле становится третьим и глубоко ощущает это в высшем мире^[43]. Мы не способны прочувствовать это настолько глубоко, чтобы воспринять стих буквально и понять, что в этом и состоит определенное Цуру наказание.

Ребенок знает, что если он провинится, его накажут розгами или поставят в угол. Теперь представим себе, что некий человек поступил недостаточно достойно и был наказан тем, что отныне его вызывают к Торе не третьим, а одним из последних. Поймет ли ребенок суть такого наказания? Разумеется, он не поверит, что это может быть наказанием. Он знает, что наказание — это розги или угол, а смещение очередности выхода к Торе — это вовсе не наказание! Ведь ребенок не представляет себе, о чем идет речь. То же самое происходит и с нами. Мы настолько пали в сравнении с прежними поколениями, что уже не представляем себе ничего, что выходит за пределы нашего мира. Мы вообще забыли о существовании Грядущего мира! Еврейская поговорка гласит: «Этот мир — это тоже мир». А значит основа творения — Грядущий мир!

Наблюдая постоянное падение уровня, видя огромную разницу между людьми прежних поколений и нами, мы можем понять простой смысл высказывания наших мудрецов:

«Сказал раби Зейра от имени Равы бар Зимуны: если прежние были сыновьями ангелов, то мы — сыновья людей; если прежние были сыновьями людей, мы подобны ослам, и не таким, какими были ослы раби Ханины бен Доса и раби Пинхаса бен Яира, а обычным ослам»^[44].

Обладая мощным разумом, наши мудрецы осознавали огромное различие между собой и людьми, жившими на земле прежде. Сколь велик был их «уровень человека», как много удивительных и возвышенных миров они в себя включали! Для мудрецов последующих поколений не составляло тайны, насколько оскудевает разум человека и снижается его уровень от поколения к поколению! Они увидели, что различие между первыми и последними поколениями стало столь же вопиющим, как разница между ангелами и людьми или между людьми, жившими в прежние времена, и нашими ослами.

Постижение мира Всевышнего

Узость мышления последних поколений привела их к неспособности оценить величие их предков. А это, в свою очередь, ведет к другой страшной беде: люди начинают думать, что мир развивается поступательно, и каждое последующее поколение возвышается над предыдущим. Те, кто в этом заблуждаются, принижают возвышенное и превозносят низменное.

Неспособность осознать величие мудрецов древности — это начало вероотступничества. Без этого осознания еврей не может оставаться евреем!

Какая вера, какое осознание реальности благословенного Б-га может быть у человека, если он знает о своем мире только то, что видят его близорукие глаза? Он не понимает, да и не верит в слова наших святых мудрецов, которые помогли бы ему увидеть заключенные в мироздании чудеса и познать безграничность миров!

Каждый, насколько он в состоянии, должен извлекать уроки из слов мудрецов прежних поколений, постигать необъятный мир Всевышнего. А это приведет его и к постижению Творца всех миров.

Когда еврей произносит: «Слушай, Израиль…», — он должен воспринять заключенное в этом стихе самое главное знание: «Слушай, Израиль, Б-г, наш Господь — Б-г един!» Буквальный смысл этого стиха таков: сейчас Б-г — только наш Господь, поскольку Он по Своей воле отвел место многим обладающим в мире властью силам и явлениям. И только мы, народ Израиля, сумели достичь истинного постижения, только мы знаем, что миром управляют лишь Его сила и воля. Но в будущем Он станет Б-гом единым, ибо все народы увидят и осознают, что Он всесилен и всемогущ и Ему принадлежат все силы в мире.

Но какое же намерение человек сможет вложить в слова «Б-г, наш Господь», как он сможет провозгласить, что знает Творца мира, Властелина всех сил, если не знает, что такое мир? Что, кроме усмешки, может вызвать заявление лишь приступившего к изучению Талмуда юноши о том, что он постиг величие и мудрость гения, объяснившего ему трудное место в Талмуде? Теперь он, оказывается, имеет представление о его мудрости: ведь этот «гений» смог ему объяснить буквальный смысл Талмуда! Разве не абсурдно подобное заявление? Неужели этот юноша обладает хоть малейшим представлением о том, в чем и как проявляется величие гения? Точно так же выглядит человек, который ничего не знает о чудесах мироздания, но берет на себя смелость заявлять, что он постиг существование Творца! Если его познание мира столь узко и скудно, то сколь ограничено его знание о Творце?

Самые высокие требования предъявляются к соблюдающим Тору. Они способны в некоторой степени приблизиться к возвышенному Знанию, чтобы хоть немного подняться с самого дна и попытаться постичь удивительные пути управления миром, которые Творец в него заложил. А ведь только так мы сможем хоть немного приблизиться к гигантам духа прежних поколений и внести в мир представление о духовных силах, вдохнуть в него дух веры в Б-га, и «возвратить корону на прежнее место»!

Эта возложенная на нас миссия может оказаться более тяжелой, чем задача нашего праотца Авраама. В его времена мир населяли люди с мощным разумом и широким сердцем, которые действительно были в состоянии познать Б-га. Населяющие же мир сегодня далеки от всего духовного, и врата их сердец настолько глухо закрыты, что их уста способны сказать дереву: «ты мой отец» в самом буквальном смысле. Как же трудно в наше время постичь духовные силы и идеи! А ведь только такое постижение может привести к истинной и чистой вере, и достичь его можно только одним путем: научиться вдумчиво изучать часть Торы, трактующую Закон, и проникать в глубины рассуждений наших мудрецов. Только это поможет нам раскрыть сердце для истинного понимания Агады и достичь глубин ее мудрости. А если изучающий Агаду, дарованную нам нашими мудрецами, обладает достаточным разумом и понимающим сердцем, то сможет постичь этот огромный и чудесный мир, а через него и Того, по Чьему слову он был сотворен.

Наши мудрецы сказали об этом: «Если хочешь постичь Того, по Чьему слову был сотворен мир, — изучай Агаду, ибо так ты раскроешь для себя Всевышнего и приблизишься к Его путям»^[45].

[1]Произнесено в святой Шабат главы Пинхас в 5676 (1916) году. Записано нашим учителем, великим мудрецом раби Э.М.Блохом, благословенной памяти.

[2]Хагига 12а.

[3]Бемидбар 22:5-6.

[4]Бемидбар 22:12.

[5]Макот 10б.

[6]Сангедрин 105а.

[7]Бемидбар 22:20.

[8]Бемидбар 23:5.

[9]Сангедрин 105б.

[10]Дварим 23:6.

[11]Миха 6:5.

[12]Бемидбар 24:5.

[13]Там же.

[14]Сангедрин 105б.

[15]Зоар, Бемидбар 206б.

[16]Зоар, Бемидбар 211б.

[17]В других уроках наш учитель разъяснил смысл благословений, проклятий и их влияния. См. Шиурей Даат, «Чудеса и природа», часть 1.

[18]Хагига 12а.

[19]Ялкут Шимони, Берешит 3:27.

[20]См. Шиурей Даат, «Ибо все, на Небесах и на земле».

[21]Действительно, естествоиспытатели обнаружили и познакомили нас с удивительными силами природы, приводящими к произрастанию зерна, развитию растения и т.д. Они продолжают делать все новые и новые открытия. Однако все они касаются лишь подробностей наблюдаемой нами реальности. Но все специалисты в естественных науках признают, что так и не постигли смысла этой реальности и причин всего происходящего. (Примечание редакции)

[22]Сангедрин 102б.

[23]Там же.

[24]См. объяснение Рамбама в «Шмона праким», глава 8.

[25]См. Шиурей Даат, «Ибо все, на Небесах и на земле», часть 3.

[26]Йома 69б.

[27]Ирмеягу 2:27.

[28]Шмуэль (II) 15:32.

[29]Сангедрин 107а.

[30]Говоря, что «вершина означает поклонение идолам», Талмуд имеет в виду следующее. Когда идолопоклонники достигают пределов своего постижения, то, думая, что это и есть апофеоз всего, называют это место «вершиной» и уже тем самым совершают идолопоклонство. Здесь мы видим величие их идолопоклонства — ведь оно было следствием достижения «вершины»! Талмуд учит нас, что любое представление о «вершине» — это идолопоклонство, так как корень всего — это Всевышний, у Которого нет ни пределов, ни ограничений. (Примечание записавшего).

[31]Берешит 4:26.

[32]Берешит 10:9, Раши.

[33]Подробное описание этого см. в Шиурей Даат, «Жизнь миров».

[34]Берешит 11:4-7.

[35]В 5687 (1927) году наш учитель дал этому потрясающее объяснение, которое записано в Шиурей Даат в главе «Поколение Вавилонской башни».

[36]Зоар, Берешит 75а.

[37]Берешит Раба 10:7.

[38]Шмот 14:27.

[39]Ялкут Шимони, Бешалах, 236. И Шмот Раба 21: «Рассказывает раби Элазар Акапар: Моше обратился (к Всевышнему): “Разве Ты не говорил, что море никогда не станет сушей, как сказано: “Ибо Я определил песок границей моря”?” Ответил ему Всевышний: “Ты не прочел, что написано в начале Торы: “И сказал Господь: да соберутся воды…” Я заключил с морем договор, и Я с самого сотворения условился с ним, что оно расступится. Сказано об этом в Торе: “И к утру вернулось море к прежней силе”. Это последнее слово на святом языке созвучно со словом “условие”, а потому стих понимается так: “Море исполнило условие, которое Я поставил ему с самого начала””. (Примечание записавшего).

[40]Более подробно наш учитель разъяснил это в Шиурей Даат: “Провидение”, “Чудеса и природа” и “Закон”.

[41]Бемидбар 31:8.

[42]Бемидбар 25:15.

[43]См. Шиурей Даат, “Ибо все, на Небесах и на земле”, часть 2 и “Глубины Суда”.

[44]Шабат 112б.

[45]Сифри, Экев 13.