Мертвые ничего не знают?

Уважаемый Эдуард,

Спасибо за Ваш вопрос. В вопросе чувствуется серьезное желание достичь истинного, а не поверхностного понимания ТАНАХа, и, тем не менее, Ваше письмо в очередной раз подтверждает: невозможно понять Писания вне Традиции, полученной от наших учителей. В особенности, когда речь заходит о таких непростых вопросах, как жизнь и смерть. И если то, что мы встречаем в ТАНАХе, не согласуется с нашими представлениями о еврействе, то перед нами прекрасная возможность откорректировать свои представления.

И именно с помощью более глубокого изучения тех самых непонятных для нас стихов. В этом могут помочь наши учителя, комментаторы Писания, которые, тщательно анализируя как общий контекст, так и каждое слово в отдельности, открывают истинное и глубокое понимание текста. Ведь неточность в одном лишь слове может очень далеко увести нас от правильного понимания. Примером тому может служить известная скульптура Микеланджело, который изобразил Моисея, увенчанным… двумя коровьими рогами. Дело в том, что Тора (Шмот 34, 29), говоря, что лицо Моше излучало сияние, употребляет выражение каран ор панав («стало лучами сиять лицо его»). У слова керэн есть два значения — «луч» и «рог». Микеланджело, видимо, не всегда обращавшийся за вдохновением к первоисточникам, и на этот раз воспользовался латинским переводом Торы своего времени, принятым католической церковью, — Вульгатой, в котором слово керэн перевели как «рог», и звучало это, соответственно, как «рогато было лицо его»

Поэтому давайте пройдёмся по всем отрывкам, которые Вы привели, и попытаемся понять их в соответствии с комментариями наших мудрецов.

Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению.

В приведенном отрывке не случайно говорится о знании (даат). «Знать» (ладаат) на святом языке не означает просто «располагать некоторой информацией». Этим словом обозначается умение, обладание, единение. Например: «и Адам познал Хаву, жену свою». «Познать что-либо» означает — сделать это частью себя самого в такой степени, чтобы в нашем выборе между добром и злом это знание могло бы склонить нас в сторону добра. Простой пример: курильщик, которому сказали, что курение может привести к дурным последствиям, получил некую информацию, которая на первых порах, несмотря на свою определенность, еще не способна побудить его к решительным шагам. Эта информация пока — внешняя по отношению к нему. Но вот очередные анализы показали удручающие результаты, и лечащий врач, показав снимки, убедительно объяснил, насколько серьёзна ситуация. Человек скомкал оставшуюся пачку сигарет, бросил на пол и яростно растоптал. Почему именно сейчас? Ведь он не узнал ничего принципиально нового! Дело в том, что именно в этот момент он приобрёл настоящее знание о том, что курение вредно! Знание, которое, став частью его, дало ему силы принять непростое, но очень важное решение.

Теперь вернемся к приведенному Вами стиху. «Знание» как позитивная созидательная сила существует только для того, кто обладает возможностью выбора между добром и злом. То есть для живых. Именно они, приобретя(!) знание о грядущей смерти, способны использовать его для того, чтобы переоценить свои жизненные ценности и встать на путь исправления. Мертвые же, находясь в духовном мире, «ничего не знают», иными словами, уже не обладают той силой познания, которая может изменить их судьбу, смягчить приговор, добавить заслуг. В мире истины уже нет выбора, и поэтому «нет им воздаяния», нет возможности раскаянья и исправления. И «память о них предана забвению», потому что только в этом мире каждый раз, когда мы сожалеем о дурных делах и совершаем добрые, вспоминают нас на Небесах к добру.

Другое объяснение. «Мертвые» в этом отрывке — это злодеи. Как сказано: «Злодеи ещё при жизни называются мёртвыми». Следовательно, «мертвые ничего не знают», то есть не желают знать, что рано или поздно умрут и предстанут перед Высшим Судом. А живут только сегодняшним днём, ища удовлетворения земным вожделениям, обрекая этим на то, что «не будет им воздаяния и память о них будет предана забвению».

И любовь их, и ненависть их, и ревность их уже исчезли, и нет им более части вовеки ни в чем, что делается под солнцем…

Согласно комментарию Мецудат Давид, речь здесь идёт о положительном проявлении этих чувств. О любви к мудрости. О ненависти к злу. И ревности о Его святом Имени, если Его оскверняют. Эти чувства можно использовать для духовного продвижения только в этом мире, там, где есть дурное начало, которое старается увести нас с правильного пути. После смерти душа, покинув тело, поднимется в мир, суть которого истина. В духовном мире, как уже было сказано, нет выбора, нет возможности самостоятельного духовного роста, и эти чувства нам там уже не помогут.

Другое объяснение даёт Раши. Согласно его комментарию, речь здесь идёт о негативном проявлении этих чувств. «Исчезнет их любовь к шутовству и глупости. Исчезнет их ненависть к познанию истины. Исчезнет ревность, которую они вызвали у Всевышнего деяниями рук своих (идолопоклонством)».

Важно отметить: невозможно приписать Всевышнему человеческие свойства, такие, как, например, ревность. Но известно, что «языком людей говорит Тора». События, которые, в конечном счете, происходят с нами в результате наших прегрешений, могут восприниматься нами как проявление ревности Всевышнего, поэтому Тора и оперирует понятными для нас категориями — для того, чтобы лучше донести сказанное до нашего сердца.

Как можно понять комментарий Раши? Почему ревность Всевышнего исчезнет после нашей смерти? Ведь Он бессмертен? Дело в том, что сутью ревности Всевышнего, на самом деле, является его бесконечная любовь к нам. Через испытания и болезни Всевышний сообщает нам, что что-то в наших делах требует исправления. Подобно зубной боли, которая помогает нам сохранить зуб, ревность Всевышнего помогает нам вернуться на правильный путь. Пока мы живем в этом мире, у нас есть такая возможность. После смерти она исчезнет. Об этом и говорит нам Коэлет (Экклезиаст).

Выходит дух его, и он возвращается в землю свою; в тот день исчезают все помышления его.

В этом стихе выражена та же идея. В чём сила и смысл наших замыслов и помышлений, как бы высоки и чисты они ни были, если после смерти мы не можем воплотить их, использовать для продвижения к добру!

В чести ли дети его, он не знает; унижены ли, он не замечает.

«В чести» в оригинале — יכבדו, звучит как ихбэду, от слова кавод — честь, либо ковед — тяжесть. Поэтому Раши объясняет: не будет знать, насколько тяжелы (богаты) будут они серебром и золотом. А другие комментаторы объясняют: насколько уважаемы и почитаемы будут его дети. Но по всем мнениям смысл здесь один: что умершим до земных достижений их потомков, богатства и почестей или их отсутствия? Им не дано об этом знать. Другое дело, добрые дела и изучение Торы детей и внуков — это действительно оказывает влияние на души умерших. Благодаря этому души умерших очищаются и поднимаются выше.

Ибо не преисподняя славит Тебя, не смерть восхваляет тебя, не нисшедшие в могилу уповают на истину Твою. Живой, только живой прославит Тебя, как я ныне: отец возвестит детям истину Твою.

Этими словами, объясняет Раши, царь Хизкиягу благодарит Всевышнего за чудесное спасение от Санхерива. И говорит, что если бы он погиб, то не смог бы выразить этой благодарности. Мальбим же поясняет, что благодарность Всевышнему мы можем выразить только в этом мире — за существующую возможность исправления. Там, где такой возможности нет, уже нет места и для благодарности.

Не мертвые восхвалят Господа, не все нисходящие в могилу.

Объяснение, подобное объяснению Мальбима к предыдущему стиху. Мецудат Давид приводит упомянутый выше комментарий о том, что слово «мертвые» означает также «злодеи», которые ещё при жизни называются мёртвыми.

Итак, уважаемый Эдуард, мы коротко прошлись по всем стихам, которые Вы привели, и убедились, что между ними и еврейским мировоззрением нет противоречия. Наоборот, они помогли прояснить несколько важных моментов.

Желаю Вам удачи в изучении Торы и постижении истины.

Зеев Урман