Врата Света 4. Сколь же труден поиск этого ценнейшего сокровища – ключа трепета перед Небесами!

Шаарей Ор (Врата света)

4.

Трепет перед благословенным Б-гом и страх перед Его наказанием не являются неотъемлемой частью природы человека и могут проникнуть только в душу того, кто прилагает силы для их обретения. Но сколь же труден поиск этого ценнейшего сокровища — ключа трепета перед Небесами!

Если мы вдумаемся в слова наших мудрецов, то обнаружим, что суть усилий на пути обретения трепета — это поиск мудрости и Мусара, расчет, рассуждение и постижение всего, что может привести к трепету перед Небесами: размышление над такими вопросами, как награда, наказание и Б-жественное Провидение в мире, безграничная доброта и милосердие Всевышнего к Своим творениям. Несовершенная вера и поверхностное знание не дадут результатов, не оставят следа в душе и не укоренят в ней трепет перед Б-гом. Лишь глубокое размышление способно повлиять и навечно оставить след на всех качествах души. Трепет перед Б-гом «войдет, как вода в его нутро и как масло в его кости»[54], и страх перед Господом будет всегда перед его глазами, и его ощутят все его чувства!

Учили мудрецы в Мишне в трактате Авот: «Рабби сказал: задумайся и сравни убыток от исполнения заповеди с наградой за нее и соизмерь пользу от греха с наказанием за его совершение»[55]. И там же: «Сказал Акавья бен Меалалель: посмотри на три вещи, и ты никогда не придешь к греху. Откуда ты появился? Из зловонной капли. И куда ты идешь? В место праха и червей. И перед Кем тебе придется держать ответ? Перед Царем всех царей, Святым, благословен Он»[56]. Что же это за расчет и размышления, благодаря которым человек, по словам наших мудрецов, избежит греха? Ведь это знание ни от кого не сокрыто! Кто же не понимает, что за заповедь даруют награду, а грех ведет к ущербу; кто не знает, что человек сотворен из «праха земного»[57] и «возвращается в прах»[58], становясь пищей для червей? И кому не ясно, что нет сокрытого от Всевышнего, и за все содеянное Он призывает всех людей в мире на суд? И все же мы видим, что все эти рассуждения не оставляют следа в душе человека, не приводят его к трепету перед Б-гом и решению следовать Его путям и отдаляться от зла, — ибо зло человека обладает большой силой и грех захлестывает его с головой.

Нет сомнения, что под «расчетом» Мишна понимает глубокое постижение мышлением, понимание сердцем и представление с помощью всех органов чувств того, о чем необходимо задуматься. Сказано в Шульхан Арухе: «При виде радуги необходимо произнести благословение… Но запрещено на нее смотреть слишком пристально»[59]. Виленский Гаон объясняет: «Эти слова: “смотреть слишком пристально” использовали Тур и Абудараам. Они объясняют, что для произнесения благословения необходимо увидеть радугу, а под словами “смотреть слишком пристально” имеется в виду сосредоточенное наблюдение и размышление». Поэтому и слова Мишны: «Посмотри на три вещи, и ты не придешь к греху; знай, что над тобой глаз видящий и ухо слышащее, и все твои деяния записываются в книгу»[60] тоже подразумевают длительное и глубокое размышление и тщательное обдумывание. Не вызывает сомнения, что «смотреть» на них нужно не раз и не два, об этом необходимо размышлять не день и не два, иначе они не оставят следа в душе, не приведут к трепету перед Б-гом и не отдалят от греха — в особенности того, чье сердце твердо, как камень. Следует ежедневно размышлять над этим, каждому в соответствии со своими особенностями, занятиями и душевными качествами.

Не следует удивляться тому, что, хотя для человека не является тайной его происхождение, он понимает, с чего началась его жизнь, чем закончится и имеет представление о грядущем суде и приговоре, — все же его сердце не трепещет из-за этого, и он не опасается и не страшится. А раз так, что добавит сосредоточенное размышление, если все и так изначально известно?

Однако мы уже объясняли, что это неподвластно постижению разума. Как Всевышний в Своей мудрости и всемогуществе ограничил способности человека и лишил его природу трепета перед Небесами и страха перед наказанием от Б-га, так же Он дал ему и особую способность раскрыть душу для восприятия трепета перед Творцом, мудрости и Мусара, если он только того пожелает.

Наши мудрецы говорят об этом в Талмуде в трактате Бава Батра: «“Поэтому скажут властвующие…”[61] — властвующие над своим дурным побуждением. “Совершим расчет…”[62] — придите и совершите расчет, на котором основан мир, сравните убыток от исполнения заповеди с наградой за нее и пользу от греха с наказанием за него»[63]. Отсюда можно заключить, что только «властвующие над своим дурным побуждением» — те, кто уже одержали победу в борьбе со злым началом и смирили его, — только они могут дать верный совет, произвести «расчет, на котором основан мир». Так сказано в книге Месилат Йешарим, где разъясняется этот стих Торы: «Дать верный совет и увидеть его истинность могут только те, кто уже освободились от влияния своего дурного побуждения и обрели над ним власть»[64]. Непонятно, какая сокровенная мудрость содержится в этом верном совете? На первый взгляд, совершенно очевидно, что сравнение убытка от исполнения заповеди с наградой за нее и пользы от греха с ущербом от него — это хороший совет противостоять дурному побуждению, помогающий «отойти от зла и творить добро»!

Поскольку истинность всех этих соображений на самом деле открыта и ясна каждому еще до проведения любых расчетов, возникает опасность, что человек скажет своей душе, пребывающей в отчаянии: «Я знаю и верю, я понял и постиг: не сокрыты от меня ни награда за заповедь, ни наказание за грех — и все же трепет перед Б-гом далек от меня! Какова мне польза от всех этих размышлений?!»

Однако властвующие над своим дурным побуждением и постоянно преодолевающие его убедились на собственном опыте, что все совсем иначе. Они знают, что без деяний, расчета и глубокого размышления вера и знание не принесут никаких результатов. Но если человек пожелает обрести мудрость и Мусар, ему необходимо углубиться в тщательный расчет, на котором основан мир, осознать награду за заповедь и ущерб от греха, обдумав каждую подробность. И это дарует ему духовные силы, чтобы победить в сражении и подчинить свое дурное побуждение. Поэтому только те, кто уже победили свое злое начало, могут дать верный совет и научить мудрости и знанию: «Совершите расчет» — придите и совершите расчет, — ведь на этом основан мир.

Человек не властвует над своим духом и не способен подчинить бесчисленные мысли, наполняющие его будничной суетой и отвлекающие сиюминутными жизненными трудностями. Он не может оградить свое мышление от всего суетного и материального, пребывать в одиночестве и безмолвствовать, углубляясь в размышления о расчете, на котором основан мир. А ведь для обретения трепета перед Б-гом необходимо множество различных расчетов, и человек не знает как их совершить, не может понять, как прийти к правильным рассуждениям и мудрости, о чем задуматься и что изучать. Поэтому рассмотрение способов этого расчета состоит в чтении книг и глубоком размышлении о сказанном в них. Также необходимо запоминать наизусть и много раз повторять приведенные в Талмуде, Мидрашах и святом Зоаре изречения мудрецов, которые подробно разъясняют расчет, на котором основан мир, и постоянно возвращаться к сказанному Акавией бен Меалалелем и ко всему, связанному с анализом состояния души. Тогда сердце еврея возликует, его душа взволнуется и обретет страх и трепет, стыд и смирение перед благословенным Творцом. Об этом сказали мудрецы в Иерусалимском Талмуде: «Всякий, кто не прочувствовал глубину изречений мудрецов, не может ощутить страха перед грехом».

Именно поэтому великие мыслители праведных поколений после завершения Талмуда, наставляют нас больше и глубже изучать мудрость трепета и Мусар и составили об этом целые книги. Как колосья в сноп они собрали и свели воедино все стихи Писания и изречения мудрецов, приведенные в Талмуде, Мидрашах, в книге Зоар и слова мудрецов Каббалы о трепете перед Б-гом, которые касаются каждого душевного качества в отдельности и описывают деяния и поступки праведников прежних поколений, святых для Всевышнего, пути их чистого служения, и все чудеса и знамения, совершившиеся с ними, поскольку Всевышний «исполняет волю трепещущих перед Ним»[65]. Ведь именно они учат нас путям Б-га, мудрости и трепету перед Ним. К этому они добавили описание способов обретения трепета и анализа состояния души, основа которых — в мышлении.

Речь идет о таких книгах Мусара, как: Ховот Алевавот, Сэфер Ахасидим, Горен Нахон рабби Шломо Гвироля, Сэфер Аяшар рабейну Тама, Шаарей Тшува и Сэфер Айира рабейну Йоны, Орхот Хаим Роша, Орхот Цадиким, Менорат Амаор, Магид Мейшарим нашего учителя Бейт Йосефа, Томер Двора рабби Моше Кордоверо, Решит Хохма, Сэфер Харедим рабби Элазара Азкари, книги Маараля из Праги, Шаарей Акдуша великого праведника, нашего учителя рабби Хаима Виталя, святая книга Шней Лухот Абрит, Ор Цадиким нашего учителя, благочестивого рабби Меира Папираса, Йесод Йосеф нашего учителя, благочестивого рабби Йосефа из Дубно, Месилат Йешарим, Нефеш Ахаим, Йесод Вешореш Аавода нашего учителя, благочестивого рабби Александра Зискинда из Гродно.

Как в больших аптеках собраны все лекарства от болезней тела, какие только встречаются в мире, так и величайшие праведные мудрецы, авторы книг о трепете и Мусаре, собрали для нас все снадобья и средства, которые могут помочь при болезнях души.

Однако очевидно, что никакие снадобья не излечат заболевание тела, если больной не станет искать спасения от своей болезни и будет продолжать жить беспечно, пребывать в лености или откажется принимать необходимые лекарства. Никакие книги о трепете и Мусаре не излечат болезни души, если человек не станет их глубоко изучать.

И вот святые праведники, авторы книг о трепете и Мусаре, не упомянули в своих трудах об обязанности изучения мудрости трепета и Мусара — а ведь это самое главное! И хотя мудрецы не пишут о том, что изучение этих книг является испытанным средством против всех болезней и недугов души, все же святая обязанность человека — глубоко постичь Мусар, установив для этого постоянное время.

Авторы не призывали к изучению Мусара, но их поступки свидетельствуют о том, что они считали это долгом каждого, и доказательство тому — усилия, которые они приложили для издания своих святых книг. Несомненно, их замысел состоял в том, чтобы эти книги читали и изучали, дабы обрести трепет перед Б-гом, следовать Его путями, возлюбить Его и приблизиться к Нему.

Однако на самом деле этому не требуется ни доказательств, ни знамений. Совершенно очевидно, что мудрость Мусара дарует жизнь постигшему ее и способна излечить душу от всех болезней. Известно, что сильнее всего любовь человека к самому себе. Все его труды в этом мире на протяжении считанных дней его жизни — только для самого себя, и все его желания и стремления в основном сводятся к удовлетворению потребностей своего тела. Его трудам нет конца, ибо душа никогда не насытится материальными благами и достижениями. Стоит ему ощутить страдание и боль, как он уже теряет покой и безмятежность и «все богатство своего дома отдаст»[66] за излечение раны и избавление от боли. Но больше всего человеку следует беспокоиться о своей душе, подготовить для нее будущее и надежду к старости, когда иссякнут его силы и день склонится к закату, когда еще немного — и скроется солнце. Ему необходимо подготовить спокойную, гармоничную и безмятежную жизнь даже в «годы, о которых скажешь: нет мне желания в них»[67].

Но разве человек должен заботиться о своей душе и теле только до момента их отделения друг от друга — до последней минуты жизни на земле? Как он может не задумываться о том, что с ним произойдет в следующий миг после того, как его душа расстанется с телом, и оставить все на волю случая? Ведь каждый, несущий в своем сердце совершенную веру Израиля, знает и верит, понимает и разумеет, что, хотя «кувшин и разбился», — ему не спастись, и последний миг его жизни на земле от жизни грядущей отличает лишь то, что его душа освобождается от телесного одеяния! Человек продолжает жить и после физической смерти, он лишь утрачивает старое одеяние и обретает новую форму существования. Наш учитель рав Исраэль Салантер написал в одном из своих писем: «Тело человека — лишь его одеяние, а способность ощущать удовольствие и страдание сохраняется и после удаления одежд».

Широко известна притча о слепом и хромом, в которой мудрецы Талмуда в своем пророческом видении определили суть связи души и тела[68]. Даже после того как «разобьется кувшин возле источника» и «прах вернется в землю как прежде», — все же, как душа и тело вместе грешили при жизни, так не разлучатся и после смерти. Как они были едины, предаваясь страстям, так вместе предстанут перед судом и получат наказание за свои преступления.

Известно также, что даже один час наказания в мире душ страшнее и ощутимее всех самых тяжких страданий этого мира, а час покоя в духовном мире выше и вознесеннее всех наслаждений и изысканных удовольствий этого мира. А раз так, почему человек, все мысли и стремления которого во все дни его жизни только о благе для себя, не беспокоится о своей душе и теле, о том, что случится с ними после смерти, когда он уже ничего не сможет изменить, и тело обретет уготованный ему покой, а душа «возвратится к Господу, даровавшему ее»[69]?

Поэтому очевидно, что изучение книг трепета и Мусара раскрывает перед людьми расчет, на котором основан мир, пробуждает их из дремы и готовит им убежище и укрытие для души и тела. Если человек страдает физической болезнью, а вокруг него множество аптек, предлагающих любое снадобье «бесплатно, без денег», он не поленится взять лекарство, необходимое для спасения от неминуемой смерти. Так же и страдающий болезнью души не должен позволить ей сойти в преисподнюю, а тело обречь на вечные страдания, — ему следует найти лекарство от своей болезни в изучении книг о трепете и Мусаре, несущих на своих крыльях излечение и спасение.

[54] Теилим 109:18.

[55] Авот 2:1.

[56] Авот 3:1.

[57] Берешит 2:7.

[58] Берешит 3:19.

[59]Шульхан Арух, «Орах Хаим» 229.

[60] Авот 2:1.

[61] Бемидбар 21:27.

[62] Там же.

[63] Бава Батра 78б.

[64] Месилат Йешарим, гл. 3.

[65] Теилим 145:19.

[66] Мишлей 6:31.

[67] Коэлет 12:1.

[68] В царском саду произрастали чудесные фрукты. Для охраны сада царь решил поставить сторожа. Но как избежать того, чтобы сам сторож не срывал плоды? Царь поступил следующим образом: взял двух сторожей — слепого и хромого. Но те договорились между собой: хромой забрался на плечи слепого, и они вдоволь насытились плодами царского сада. На суде оба они заявили: мы не могли этого сделать, ведь один из нас слепой, а другой — хромой. Царский суд постановил посадить одного на шею другого и обоих наказать плетьми. Точно так же после смерти будут говорить на суде тело и душа. Душа скажет: «Я — духовное творение и не испытываю страсти к материальным соблазнам». Тело скажет: «Я — телесность и материя; как только душа оставила меня, я бездыханно лежу, возвращаясь в прах». Поэтому Всевышний будет судить их вместе за все их деяния на земле.

[69] Коэлет 12:7.

Редакция благодарит рава Хаима Бурштейна за любезное согласие на публикацию.